서진(西晉) 월지국(月氏國) 축법호(竺法護)한역   번역 
  
  
    이와 같이 들었다.
  어느 때 부처님께서 사위국(舍衛國)의 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에서 큰 비구의 무리들과 함께 있었다. 이들 1천 명의 비구는 모두 아라한으로서 모든 번뇌가 이미 다하고 다시는 번뇌가 없이 자재해져서 무거운 짐을 벗어버리고 자신의 이익을 얻었다. 모든 과정의 모든 결박(結縛)들을 다 제거하고 총명한 지혜로 도탈[度]하며 밝은 지혜에 통달해서 모두 다 착하고 어질게 되었다. 마치 큰 용이 그 마음의 자재함을 얻은 것과 같았다.
  그리고 대인(大人)인 현자(賢者) 아난과 보살 1만 사람이 모두 대아라한을 이루어 모두 성스럽게 통달하여 이미 활짝 틔었으며, 모두 다 법륜(法輪)을 돌리는 데에 물러나지 않았다.
  이들 보살들은 그 이름이 각기 보살(寶光)보살ㆍ지적(智積)보살ㆍ명수(名首)보살ㆍ변적(辯積)보살ㆍ수함(首咸)보살ㆍ광세음(光世音)보살ㆍ현수(賢首)보살ㆍ희왕(喜王)보살ㆍ행무사의탈문(行無思議脫門)보살ㆍ염제법무개(念諸法無蓋)보살ㆍ자씨(慈氏)보살ㆍ입지성(入志性)보살ㆍ기제악취(棄諸惡趣)보살ㆍ제중우명(除衆憂冥)보살ㆍ초욕무허적(超欲無虛迹)보살ㆍ무허견(無虛見)보살ㆍ덕보교식(德寶校餝)보살ㆍ금보요수(金寶曜首)보살ㆍ사제개(捨諸蓋)보살ㆍ무해심(無害心)보살 등이었는데, 이와 같은 보살들 1만 명이 구족하였다.
     이 때 현자 사리불과 대목건련과 대가섭과 수보리와 빈누문타불(邠耨文陀弗)과 이월(離越)과 아나율(阿那律)과 아난(阿難) 등과 부수동진(漙首童眞), 그리고 불허견(不虛見)과 보영(寶英)과 기제악취(棄諸惡趣)와 기제음개(棄諸陰蓋)와 광세음(光世音)과 변적(辯積)과 초도(超度)와 무허적(無虛迹) 등처럼 여덟 보살과 여덟 제자들이 아침에 가사를 입고 발우를 들고 성안에 들어가서 걸식을 하였다.
  이들은 함께 다니며 서로 의논을 하면서 각자 다음과 같이 그들의 발원을 하였다.
  사리불이 말하였다.
  “마땅히 이와 같이 삼매(三昧)에 든 모습으로 성안에 들어가서 걸식을 하면서 성안의 사람들로 하여금 모든 이들이 4성제(聖諦)를 듣도록 하겠습니다.”
  대목련이 말하였다.
  “성안에 사는 모든 사람들이 잠시 잠깐이라도 어떤 마군의 일도 일으키지 않기를 바랍니다.”
  대가섭이 말하였다.
  “성안의 사람들로서 나에게 음식을 보시하는 자들은 모두 하나같이 다함이 없는 복을 얻어서 무위(無爲)의 해탈에 이르길 원합니다.”
  수보리가 말하였다.
  “성안의 사람들이 감히 광명을 보고, 이러한 인연의 과보로 해서 모두 하늘과 인간에 태어날 일이며, 그렇게 된 뒤에 무위(無爲)의 법을 얻기를 원합니다.”
  빈누가 말하였다.
  “성안의 모든 외도(外道)로서 범지(梵志)를 배운 장자(長者)들이 모두 다 바른 견해를 얻기를 원합니다.”
  이월이 말하였다.
  “성안의 모든 사람들이 어떠한 죄악이나 재앙(災殃)이 없고 모두 편안하기를 원합니다.”
  아나율이 말하였다.
     “성안의 모든 사람들이 천안(天眼)을 얻기를 원합니다.”
  아난이 말하였다.
  “성안의 모든 사람들이 다들 과거에 들을 수 있었던 경법(經法)을 알아 외우기를 원합니다.”
  문수사리가 말하였다.
  “성안의 모든 문과 창문, 이층집과 정사(精舍), 그릇과 영락, 나무의 가지와 잎, 꽃과 열매, 그리고 의복의 꾸밈들을 다 변화시켜 공(空)하여 모양도 없고 원(願)도 없고 얻을 것도 없고, 일어남도 없고 멸함도 없고, 방일함도 없고 집착함도 없고, 모습과 종류도 없고, 나라는 소리도 없다고 하겠습니다.”
  무허견이 말하였다.
  “성안의 모든 남녀와 크고 작은 사람들이 눈으로 보는 모든 것들을 변화시켜 모두 부처님의 모습으로 보이게 하여 후에 끝내 위없고 바른 참된 도리를 얻게 하겠습니다.”
  보영이 말하였다.
  “성안에 사는 모든 집들이 가지고 있는 모든 창고를 변화시켜 모두 온갖 보물들이 가득 들어차게 하겠습니다.”
  기제악취가 말하였다.
  “성안에 사는 모든 사람들로 감히 지옥의 죄를 범한 자가 있으면 교화시켜 현재의 법으로 그 죄를 가볍게 하고 문득 죄가 없어지도록 하겠습니다.”
  기제음개가 말하였다.
  “성안에 사는 사람들을 교화하여 모두 5개(蓋:다섯 가지 번뇌)를 버리고 다시는 이를 늘리는 일이 없도록 하겠습니다.”
  광세음이 말하였다.
  “성안의 사람으로 감옥에 갇힌 자를 교화하여 해탈할 수 있도록 모든 구금된 자들은 풀어 주고, 모든 겁에 질린 자들은 두려움이 없도록 하겠습니다.”
  변적이 말하였다.
  “성안의 사람들로 감히 우리를 보는 자들을 교화하여 모두 말재주를 얻어서 여러 기악(伎樂)에 대해 서로 돌아가며 이야기하도록 하겠습니다.”
     초도무허적(超度無虛迹)이 말하였다.
  “성안에 사는 사람들을 우리가 보기만 하면 모두 다 마침내 위없이 바르고 참된 도리에 이르도록 하겠습니다.”
  이 때 여덟 보살과 여덟의 큰 제자가 각자 이처럼 이야기를 나누면서 성문(城門)에 도착하였다.
  이 때 성안의 바사닉(波斯匿) 임금에게 딸이 있었는데, 이름을 유마라달(維滅達)[진(晋)나라 말로 이구시(離垢施)라 한다.]이라 하였다. 그녀는 나이가 열두 살이었는데, 단정하고 몹시 예뻐서 보는 자들이 다 즐거워하였으며, 너무나 깨끗하여 얼굴빛이 아름다운 꽃과 같았다.
  어느 달의 8일 명성(明星)이 나타날 때였다. 그녀는 아침 일찍 5백 명의 시녀와 함께 가마에 올랐는데, 5백 명의 범지(梵志)들이 뒤를 따랐다. 그리하여 길을 나섰는데, 사단(祠壇)에 이르러 큰 제사를 올리려 하는 것을 보게 되었다. 이 때 여러 범지들이 그 비구들을 보고는 이것이 필시 좋지 못하다고 속으로 생각하였다.
  그래서 여러 범지들 중에서 나이가 많은 노모(老耄)로서 이름을 범천(梵天)이라는 사람이 이구시녀(離垢施女)에게 말하였다.
  “아무래도 오늘은 좋지 못할 것 같습니다. 많은 비구들이 성문에 머물러 있으니 성을 나가는 일을 그만두고 다시 돌아가야겠습니다. 이런 무리들을 보고 여러 이익과 의리(義理)를 구하는 것은 결코 뜻과 같지 않을 것입니다.”
  그러자 이구시녀가 이들 범지에게 다음과 같은 게송을 설하였다.
  
  이들이 수행에 뜻을 두고
  교화하는 공덕은
  모든 제사를 드림에 있어
  가장 좋고 편안하리라.
  
  따라서 만일 범지가
  이런 분들을 공양한다면
     모든 것이 좋고 이로워서
  끝내 아무런 이상이 없으리라.
  
  이 범계(梵戒)로 인하여
  조화롭고 안정되며 맑아져서
  모든 악함을 건너뛰어서
  어떤 티끌에서도 더럽혀짐이 없으리라.
  
  이들 무리가 행하는 것은
  최상의 훌륭한 의원[醫]이어서
  중생의 오래 묵은 질병들을
  어루만지고 치료해 준다네.
  
  이것이야말로 더러움이 없는
  제일가는 스승의 규칙이라네.
  무수한 사람들을 위해서
  모든 나쁜 일을 제거하네.
  
  모든 네 가지 소견에 대해
  이미 이는 깨끗하고 밝으니
  범지여, 만약 그대들이 온다면
  가장 깨끗함을 만나게 되리라.
  
  부처님께서 세상에 계실 때에
  가장 뛰어난 법왕(法王)이셨네.
  그런데 이들은 그분의 아들이니
  모두가 아라한을 이루었구나.
  
  지금은 모든 보살들이
     가장 높은 스승이어라.
  지혜를 가진 자로서
  떠나는 데 익숙하네.
  
  복과 지혜가 갖추어 존귀하며
  최상의 복을 내는 밭이네.
  만일 하늘에 태어나고 싶다면
  이렇게 많은 복을 보시하시오.
  
  만약 이를 은혜로이 준다면
  그 과보가 한량없으리라.
  노닐 수 있는 처소들이 결코
  닳아 없어지지 않으리라.
  
  이런 가르침에 순종한다면
  상호(相好)가 능히 구족하리라.
  이는 좋은 복밭이니
  뜻과 성품이 깨끗해지네.
  
  가령 그대 모든 범지들이
  기뻐하는 마음들을 낸다면
  마땅히 이를 곧장 얻어서
  편안하게 세속을 떠나리라.
  
  도의 가르침을 따라서 닦는다면
  마음이 일찍이 어지럽지 않으리라.
  또 걸식을 수행하고
  언제나 관찰하여 정진한다면
     노닐며 살 만한 어떤 곳에
  모든 근[六根]을 잘 보호하며
  모든 근(根)들이 적정(寂定)하여
  이러한 무리가 바다와 같으리라.
  
  강이나 바다의 물은
  오히려 됫박으로 헤아릴 수 있고
  시방세계의 토지들도
  또한 측량을 할 수가 있어라.
  
  그러나 사람 중 왕이신 분에게
  누가 만일 보시를 한다면
  그의 모든 행은
  헤아릴 수 없으리라.
  
  겁(劫)이 불탈 때에
  수미산이 무너져 내리고
  강과 바다가 다 말라 버리며
  모든 땅들이 다 그러하더라도
  
  모든 사람의 존왕(尊王)께
  받들어 보시한다면
  세상이 아무리 불이 타더라도
  그의 복은 태우지 못하리라.
  
  그러자 범지가 이구시녀를 위해 대답하여 읊었다.
  
  스스로 방자(放恣)하여
  미려한 마음을 따르지 말고
     사당에서 제사를 올릴 때에
  비구를 원하거나 기뻐하지 마십시오.
  
  여기 이들 까까머리로
  그 몸에 가사를 입은 이들을
  만약 마음이 편안하고 싶다면
  이런 무리와 친숙하게 지내지 마십시오.
  
  당신의 부모님들이
  이를 기뻐하지 않을까 두려우니
  우리들이 알리리라.
  크고 밝으신 우리 임금님께
  
  따님이 드릴 이 제사는
  또한 그리 상서롭지 못하오니
  부디 높으신 따님이여,
  저들 비구를 받아들이지 마십시오.
  
  그러자 이구시녀가 게송으로 범지에게 대답하였다.
  
  만일 악취(惡趣)에 떨어진다면
  삶과 죽음이 괴로우리니
  아무리 부모가 계신다 해도
  이를 구하여 건지지는 못하리라.
  
  그리고 어떤 남들이나
  재물이든 기도[神咒]든 간에
  이런 것들만 가지고는
  능히 구제해 해탈하지 못하리라.
     나는 이 몸을 내던져
  온 사방에 흩어 버리고
  기쁨과 존경과 사랑으로
  스스로 부처님께 귀의하리라.
  
  다른 사람들이 구제해 주기를
  결코 나는 바라지 않는다네.
  오직 의탁해 기대야 할 곳은
  세 가지 높으신 보배뿐이라네.
  
  비유컨대 마치 눈을 잃고서
  맑은 거울을 바라보는 격이네.
  외도(外道)의 다른 배움은
  그와 같이 이익이 없도다.
  
  범지들도 오히려
  제 수미산이 불타는 것과 같으니
  이처럼 널리 듣고
  힘써 해탈함이 중요하네.
  
  본래 일찍이 부족함이 없었지만
  널리 들은 지혜에서
  들을 수 있었던 것은
  모든 것이 갖추어 있네.
  
  만일 능히 이를 듣고
  곧바로 받들어 수행한다면
  이내 지니게 되니
  모든 이들이 미치기 어려운 것이니라.
     그러자 범지가 이구시녀에게 말하였다.
  “처음부터 일찍이 부처님과 비구들을 본 적이 없는데, 무슨 인연으로 해서 이처럼 기뻐한단 말입니까?”
  그녀는 대답하였다.
  “범지가 이를 알고 싶다면 말하겠습니다. 내가 처음 태어났을 때 어머니께서는 나를 황금과 보석으로 된 침상에 앉혀서 허공중에 올려두었는데, 이 때 5백 명의 천자가 함께 허공을 날아다녔습니다. 나는 여기서 무수한 일들로 부처님의 공덕과 법과 성중(聖衆)을 찬탄하는 것을 보았으며, 여기서 나는 소리를 들었습니다. 이 때 무리들 속에 어떤 천자가 있었는데, 그는 아직 여래의 지극한 진여를 보지 못했기에 여러 천자에게 그들이 찬탄하는 여래의 공덕이 어떤 것인가 물었습니다. 이 때 여러 천자들이 나의 마음을 살피고는, 그 믿는 마음이 독실한 것을 알고 즉시 다음과 같이 게송을 설하여 부처님을 찬탄하였습니다.
  
  머리털은 감청색으로
  깨끗하고 좋으며 오른쪽 가르마라네.
  수많은 연꽃들이 가득한 몸에
  환한 보름달이 밝게 비추는 듯하여라.
  
  눈썹 가운데를 흰 털이 돌돌 말려
  마치 눈빛처럼 하얗게 빛나며
  뛰어난 눈은 푸른 연꽃 같으니
  마치 벌들 중의 왕과 같네.
  
  사람들 중의 존귀한 분이신 사자왕은
  입술이 선명하게 붉고
  눈썹 꼬리가 매우 가늘고 묘하니
  아름다운 여인처럼 반듯하여라.
  길고 넓은 혀가 얼굴을 덮었고
  머리털이 가장자리에 이르네.
  가르침이 맑아서 부드럽고 기쁘니
  지혜로운 이의 마음을 채워 주네.
  
  목소리는 마치 쇠북과 같고
  공후(箜篌)와 같고 피리와 같고 생황과도 같네.
  그 소리가 부드럽고 또 고우니
  마치 거문고와 비파와 같아라.
  
  애조 띤 난새와 진타락(眞陀樂)과
  꾀꼬리와 고니가
  붉은 부리로 숲 속에서 우는데
  저들보다도 월등한 가장 좋은 소리여라.
  
  말씀은 마치 사자후(師子吼)와 같아서
  아름다운 소리가 모든 병을 무너뜨린다네.
  모든 더러움을 이미 여의고
  진실을 말하여 여러 견해를 끊었네.
  
  만약 무리 속을 돌아다니면
  듣는 자가 다들 이해하고 깨닫네.
  하신 말씀에 어떠한 결함도 없으니
  모든 사람들을 기쁘게 하네.
  
  자신을 뛰어넘고 중변(中邊)을 버리니
  마치 적멸(寂滅)의 해탈과 같아라.
  하시는 말씀에 자만(恣慢)이 없으니
  형체가 매우 기묘하여라.

  말씀이 질박하여 꾸밈이 없으니
  모두가 중생들을 위한 설행(說行)이라
  꽃을 모아 다발을 만든 듯
  부처님의 지혜로운 음성은 이와 같아라.
  
  모든 생각이 다들 풍만하여
  뛰어난 팔은 무릎을 넘고
  그 손바닥은 바르고 고르며
  손가락은 가늘고 길어서 좋네.
  
  우뚝하신 몸이 굳건하시니
  보옥 같은 얼굴이 자금(紫金) 같아라.
  부처님의 몸이 햇살처럼 빛나서
  멀리 나타나면 다들 음성을 듣네.
  
  부드러운 털은 감색(紺色)으로 짙은데
  모두가 한결같이 위로 감겼네.
  넓적다리가 용의 모양과 같고
  무릎이 편편하고 넓어서 좋네.
  
  편안한 발이 그림과 같은데
  발바닥에는 바퀴모양이 있어라.
  부처님의 덕을 청송함이 이와 같아
  내가 그 때에 대략 이같이 들었다오.
  
  세상에는 사모하는 게 없으며
  모든 유(有)로부터 해탈하여라.
  크게 애민하는 제일 뛰어난 의사[良醫]가
  중생을 구제하려고 노력한다네.
     모든 속박을 끊어 버리고
  집착하지 않음이 연꽃과 같아라.
  범지여, 내가 하늘을 따라서
  이같이 부처님의 찬탄함을 들었다오.”
  
  이구시녀가 범지에게 말하였다.
  “나는 여러 하늘들을 쫓아서 이와 같이 부처님의 공덕을 차례차례 찬탄하는 것을 들었습니다. 이런 일이 있은 이래로 나는 스스로 안다고 생각하거나 잠들지 않았으며, 또한 음란하거나 성을 내거나 어리석거나 해치려는 생각을 갖는 일이 없었습니다. 이런 일이 있은 이래로 다시는 스스로 안다고 생각하거나 부모와 형제와 자매에 탐착(貪着)하지 않았으며, 친척과 지식(知識)들도 애착으로 생각하지 않았고, 영락(瓔珞)ㆍ의복ㆍ육체ㆍ목숨에 대해서도 그러했습니다. 나라와 성을 나가서 둘러볼 때는 오직 공손하고 조심하여 부처님의 위대한 성인만을 오로지 생각하였습니다.
  범지는 마땅히 알아야 할 것입니다. 이 때문에 여래께서 어디서든 널리 경법을 설하시면, 나는 이를 모두 얻어 들어서 단 한 구절 뜻의 엄중하고 오묘함도 놓치는 법이 없었습니다.
  나는 언제나 밤낮으로 항상 부처님을 보지 않는 때가 없었으며, 나는 밤낮으로 부처님의 바른 깨달음을 보고 그 법을 듣고자 하여 성중(聖衆)을 받들어 공경하되 이를 싫어하거나 끝낸 적이 없었습니다.”
  그리고 나서 이구시녀는 부처님과 이를 듣는 무리들의 덕을 찬탄하였다. 이에 범천과 범지와 5백 명의 군중들이 이를 듣고 기뻐서 모두 위없는 바르고 참된 도리의 마음을 말하였다.
  이구시녀는 곧 수레에서 내려 여러 보살과 큰 제자들에게 가서 이들 모두의 발에 머리를 조아렸다. 그리고는 전일(專一)한 마음으로 공손히 차수(叉手)하고 있었다.
  이 때 사리불이 이구시녀를 보았다. 이구시녀가 사리불에게 물었다.
  “부디 현자(賢者)시여, 2식(識)에 처해 있는 이 여인의 몸을 위해 주소서. 번뇌와 욕망은 불길과 같아 대체로 방일(放逸)하며 좋아할 만한 것에 마음 순응하여 생각하지 않고, 해탈에 뜻을 두지 않고 스스로 방일하기만 합니다.
  훌륭하신 현자시여, 오직 저희들을 위해서 설한 법대로 응하게 하시고, 부디 불쌍히 여기시어 길고 긴 밤이 편안하고 어려움이 없도록 하여 주소서.”
  이처럼 말하기를 마칠 즈음에 바사닉왕이 여러 신하들과 함께 이곳으로 왔다. 그리하여 왕이 이 말을 듣고는 이구시녀에게 말하였다.
  “너는 지금껏 오로지 즐거움만 누려 왔는데, 무엇 때문에 이처럼 수고롭게 초췌한 모습으로 이 사이에서 노닐려고 하느냐? 태어난 이래로 일찍이 걸어 다닌 적이 없는데 처음에는 잠자지 않더니 끝내 발심 수행하여 즐거움을 즐기려 하지 않고 스스로도 즐기는 일이 없구나.”
  이에 바사닉왕이 이구시를 위하여 게송으로 말하였다.
  
  깨끗하고 아름다운 얼굴과 모습은
  하늘의 옥녀(玉女)와 같아라.
  갖가지 영락으로 꾸미고
  옷에는 향기가 진동하네.
  
  그런데도 지금 여자의 몸이
  무엇이 싫고 걱정되는가.
  너는 이미
  잠자는 나태함도 없구나.
  
  네가 처한 이 나라에는
  창고가 꽉 차 풍성하단다.
  그리고 너의 아비와 어미는
  언제나 너를 자유로이 길렀다.
  
  그런데 무엇이 즐겁지 않은가?
  모든 것이 지금 자재롭건만
     그 마음이 대체 무엇 때문에
  집에 있기를 좋아하지 않는가?
  
  그리고 또 이 아버지와 어머니는
  서로 기뻐하면서
  수많은 모든 사람들의
  공경을 듬뿍 받고 있지 않은가?
  
  그런데도 즐겁지가 않아서
  왜 이처럼 여기에서 앉아서 노는가?
  갖가지 아름다운 영락들로
  너의 온몸을 장엄했구나.
  
  너는 대체 무엇을 들었으며
  너는 무엇을 보았는가?
  그래서 너는 두려움이 일어
  마음에 그만 싫증이 났느냐?
  
  너는 마땅히 나를 위해서
  시원히 마음을 털어 놓아라.
  지금 네가 다짐한 맹세는
  무슨 소원을 구하려 하느냐?
  
  그러자 이구시녀가 즉시 임금인 아버지를 위해 게송을 읊었다.
  
  대왕께서는 깨닫지 못하십니다.
  죽고 삶이 얼마나 어려운지를.
  모든 음(陰)이란 환란일 뿐이니
  위태롭고 약한 것이 육신입니다.
     탐욕에 대한 생각을 하지만
  행하는 모든 것은 변화하게 마련입니다.
  세상에 있는 사람의 목숨이란
  잠시 잠깐도 머물지 못합니다.
  
  위대한 아버지께서는 깨달으셔야 합니다.
  자신이 독사(毒蛇) 곁에 있다는 것을.
  그런데 어찌 잠을 편안히 자고
  하고 싶은 일들을 하겠습니까?
  
  이것을 지금 헤아려 보면
  독을 가진 네 마리 독사입니다.
  마음이 자연 이것을 생각하는데
  이것이 어찌 기쁘겠습니까?
  
  모든 원수와 적병들 때문에
  견해는 좁고 급박합니다.
  온갖 고통 속에 휩싸여 있는데
  어떻게 편안하겠습니까?
  
  번뇌의 원망이 가득 쌓여서
  견해가 당돌합니다.
  그런데 제가 무슨 재주로
  즐거운 가운데에서 노닐겠습니까?
  
  독이 있는 가운데 떨어진
  그런 자가 어찌 잠을 자겠으며
  원한의 마음을 버리지 않고
  어떻게 기쁨을 누리겠습니까?
     깊은 구덩이에 떨어진 자가
  거기서 무엇을 믿겠습니까?
  임금께서는 아셔야 합니다.
  세상에 사는 것이 이와 같음을.
  
  저는 지금 이를 살펴보았습니다.
  가장 뛰어나신 자재함은
  어느새 마음을 내게 해서
  저로 하여금 깨달음을 얻게 합니다.
  
  대왕께서는 저의 말을 들으소서.
  일찍이 듣지도 보지도 못했습니다.
  보살이 되신 저런 분들이
  방일한 생각을 품었다는 일 말입니다.
  
  저기 사나운 짐승이 겁이 나서
  걸음아 날 살려라 달아나는데
  원수의 적이 몽둥이를 들고
  칼을 집어 들고 따라옵니다.
  
  그런데 배고프고 목이 말라서
  빈 마을을 찾아 들어갔습니다.
  목숨을 노리는 도둑이 무서운데
  어떤 사람이 즐겁겠습니까?
  
  지금 이 그림을 그린 상자의 몸도
  따져 보니 역시 그러합니다.
  언제나 받은 것들을 생각하며
  짐승과 네 마리의 해로운 뱀을 의지하여 있습니다.
     한량없는 5음(陰)과 번뇌
  원한 맺힌 도적들의 환란입니다.
  누가 빈 들판을 즐기겠습니까?
  무섭고 두려운 그런 경계(境界)를.
  
  그리고 나서 이구시녀는 사리불에게 말하였다.
  “부디 현자께 묻겠습니다만, 지혜의 일에 대하여 저에게 대답해 주소서. 나이 많은 분들 중에서 지혜가 가장 높으시다고 여래께서 말씀하셨습니다. 그렇다면 그 지혜는 유위(有爲)의 그것입니까, 아니면 무위의 그것입니까? 가령 그것이 유위라면 곧 일어나고 생기며 허물어져 없어지는 것은 허위의 법인 것이며, 가령 무위의 그것이라면 세 가지 모양[三相]을 여의게 됩니다. 그러므로 아무것도 일어나는 것이 없습니다. 만약 일어나는 것이 없으면 그 지혜에 모이고 합쳐지는 것이 없으므로 모두가 없습니다.”
  이 때 사리불은 묵묵히 아무런 대답이 없었다. 이에 대목련이 말하였다.
  “어지신 사리불이여, 지금 이구시녀의 질문에 대답해야 하지 않습니까?”
  사리불이 대답하였다.
  “지금 이구시녀가 알려고 하는 것은 유위와 무위에 관한 질문이 아니고, 일어남이 없음에 대하여 논하고 있으므로 말을 통해서 대답할 수가 없습니다.”
  그러자 이구시녀가 대목련에게 물었다.
  “세존께서는 현자를 장로들 중에서 신족(神足)제일이라고 찬탄하셨습니다. 그러면 어떠한 뭇 사람들의 상(想)을 세워서 그 신족을 나타내었습니까, 아니면 법상(法想)입니까?
  만일 인상(人想)을 세워서 신족을 나타내었다면, 사람이란 비어서 실상이 없으므로 신족 또한 공한 것이며, 법상으로 하였더라도 법이란 아무런 짓는 것이 없으니, 그 짓는 것 없는 곳에서는 얻을 것도 없습니다. 얻는 것이 없다면 생각하는 것도 없을 것입니다.”
  그러나 대목건련이 또한 묵묵히 말이 없었다. 대가섭이 말하였다.
  “어지신 대목련이여, 지금 속히 여인의 질문에 대답해야 하지 않습니까?”
     목련이 대답하였다.
  “이 여인의 질문은 생각[想念]을 가지고 한 것이 아니므로 생각이나 말이 있을 수 없습니다. 짓는 일도 없고 생각도 없으므로 오직 모든 여래와 여러 보살들만이 능히 대답할 수 있습니다.”
  이구시녀가 대가섭에게 물었다.
  “부처님께서는, 어른을 지족(知足)제일이라고 찬탄하셨습니다. 그렇다면 가섭이여, 가령 팔사의문(八思議門)에 머문다고 할 때 어떻게 해서 선삼매(禪三昧)에 들어 모든 사람들을 불쌍히 여깁니까? 걸식을 해서 음식을 얻을 때에 만약 한 국자를 공양하더라도 이들은 모두 마땅히 하늘에 태어나야 하는 것입니다. 그런데 이럴 경우 몸으로 하는 일로써 많은 복을 받습니까? 만약 마음으로써 알고 몸으로써 베푼다면 몸은 외부에 속하는 것이므로 몸으로써 그 일을 완전히 마칠 수가 없습니다. 몸으로 헤아림이 있는 것은 비유하자면 초목이나 담벼락이나 기와와 같다고 하겠습니다. 그러므로 이를 완전히 분별할 수가 없습니다. 가령 마음을 쓴다 하더라도, 마음은 머물러 있는 곳이 없기 때문에 완전히 끝내지 못합니다. 가령 몸이나 마음으로서 바깥에 있는 것이라면 다 쓰지 않는 것이 없습니다.”
  그러자 가섭이 묵묵히 있었다. 수보리가 말하였다.
  “대가섭이여, 마땅히 지금 여인의 질문에 대답해야 하지 않습니까?”
  가섭이 대답하였다.
  “지금 이 여인의 질문은 전혀 받아들이는 것[受]이 없으므로 진리 자체[本際]에 상응하는 것입니다. 이런 관계로 대답이 불가능합니다.”
  이구시녀가 수보리에게 물었다.
  “부처님께서는, 어른을 한거(閑居)하며 공(空)을 행함이 제일이라고 찬탄하셨습니다. 그렇다면 그 공법(空法)이란 것이 어떤 말하는 대상이 있어서 어떤 모습을 찬탄한 것입니까?
  그런데 만일 법을 설하고자 한다면 법은 일어나는 모양이 없으며, 없어지는 모양[滅相]도 없어서 일어나지도 않고 없어지지도 않는 모양입니다. 그것은 고른 것이며, 고르다는 것은 곧 조화롭게 안정된 것이고, 조화로운 안정이란 곧 근본이 없는 것이며, 근본 없음이란 또한 아무것도 일으키는 것이 없는 것이고, 일으키는 것이 없으면 곧 말이 없는 것이며, 이미 말이 없다면 생각이 없고, 생각이 없으면 진실이 없습니다.
  그리고 가령 있는 것이 없다고 한다면 어떤 실상이 없는 것이니, 만약 실상이 없음은 곧 성현이 이를 찬탄하여 읊은 것입니다.”
  그러자 수보리는 묵묵히 아무 말도 하지 않았다. 이에 빈누가 말하였다.
  “수보리여, 지금 여인이 질문한 것에 대해 대답을 하십시오.”
  수보리가 말하였다.
  “이에 대해서는 어떤 말이 있을 수 없으며, 가만히 있는 것이 편안합니다. 왜냐하면 여인이 물은 것은 방일(放逸)이 없는 일이기 때문입니다. 만일 여기에 말을 한다면 곧 단견의 궁핍함에 떨어져서 법계(法界)를 계교하는 것이 되지만, 말을 하지 않으면 바로 공(空)으로 돌아가는 것입니다.”
  이구시녀가 빈누에게 물었다.
  “부처님께서는, 현자(賢者)가 강법(講法)에서 가장 존귀한 어른이라고 찬탄하셨습니다. 그렇다면 어떤 인연으로 법을 설하였습니까? 가령 인연이 없었다고 한다면 어떤 이익됨이 있을 수 없고, 만약 인연을 가지고 법을 강설(講說)했다 한다면 곧 미련한 범부(凡夫)와 같아지게 됩니다.
  왜냐하면 미련한 범부는 인연과 함께하는 것이기 때문입니다. 이 때문에 현자께서는 미련한 범부의 법을 떠날 수 없는 것입니다.
  그리고 만일 인연이 없는 것이라고 한다면 아무런 형체가 없게 되는데, 어떻게 인연이 없는 것에 대하여 법을 설한다 하겠습니까?”
  빈누가 묵묵히 있었다. 이월이 말하였다.
  “현자께서는 지금 여인이 물은 것에 대하여 대답을 하십시오.”
  빈누가 대답하였다.
  “지금 여인의 질문은 습속(習俗)에 대한 것이 아니고 궁극적인 해탈에 관한 질문입니다. 궁극적인 해탈은 말없이 이루는 것이므로 역시 말을 할 수가 없습니다.”
  이구시녀가 이월에게 물었다.
  “부처님께서는, 어른을 선을 행하는 것이 가장 존귀하다고 찬탄하셨습니다. 그렇다면 어떤 마음을 가지고 이 참선에 임하였습니까? 마음을 사용하지 않았습니까?
  만약 마음을 사용하였다고 한다면, 마음이란 마치 허깨비와 같아서 아무것도 있는 것이 없으므로 그 삼매의 선정이란 것도 역시 아무것도 있을 것이 없고, 만약 마음을 두지 않고 한 것이라면 모든 물이 고인 곳들이나 모든 건물과 궁전 초목과 그 가지와 잎들까지도 모두 삼매(三昧)를 얻을 수 있을 것입니다. 왜냐하면 이런 것들은 모두 마음이 없기 때문입니다.”
  이월이 가만히 있었다. 이나율이 말하였다.
  “현자께서는 지금 여인의 질문에 대답을 하십시오.”
  이월이 대답하였다.
  “여인의 질문은 부처님의 경계에 관해서 물은 것이므로 제가 답변할 수 있는 것이 아닙니다.”
  여인이 이월에게 물었다.
  “어째서 현자께서는 성문의 법이 다르고 여래의 그것이 다르다고 합니까? 만약 이것을 차별한다면 그 무위(無爲)란 것도 마땅히 모든 성현이 다 무위라는 것과 구별해야 합니다. 무위란 곧 생겨남이 없음이며, 생겨남이 없으면 두 가지의 다른 것이 있을 수 없고, 두 가지의 구별이 없으면 두 가지라고 이름붙일 수 없습니다. 그런데 어떻게 이에 대해 고요하여 대답할 수 없다고 말을 하겠습니까?”
  이구시녀가 아나율에게 물었다.
  “부처님께서는, 어른을 천안(天眼)이 가장 존귀하다고 찬탄하셨습니다. 그렇다면 현자께서는 그 천안을 통해서 무엇을 본 것입니까? 아무것도 보지 못했습니까? 만약 보았다고 한다면 이것은 상(常)이 있는 것이 되고, 본 것이 없다고 한다면 곧장 단멸(斷滅)에 떨어지게 됩니다. 본 것이 형체가 없다면 이는 분별이 있게 되는 것입니까?”
  아나율이 묵묵히 있었다. 아난이 말하였다.
  “현자께서는 여인의 질문에 대답을 하십시오.”
  아나율이 말하였다.
  “여인의 질문은 날카로운 지혜를 가진 자가 아니면 이를 말로 대답할 수 없습니다. 차라리 가만히 있는 것이 편안합니다.”
     이구시녀가 아난에게 물었다.
  “부처님께서는 현자를 박문(博聞)제일이라고 찬탄하셨습니다. 그런데 지금 인자(仁者)의 그 널리 들음이란 것이 어떤 의미를 말하는 것이며, 무엇을 하는 데 쓰는 꾸밈[嚴飾]입니까? 설사 어떤 이치라고 하더라도 그 이치란 것이 말로 할 수 있는 것이 아니며, 말할 만한 것이 아니면 귀로 들어서 분별할 수 있는 것이 아닙니다. 귀로 들어 아는 것이 없다면 능히 분별할 수가 없고, 분별할 수가 없으면 말할 것이 없습니다. 그리고 가령 그것이 꾸밈이라고 한다면 세존의 말씀처럼 마땅히 바른 이치로 돌아갈 일이요 그런 꾸밈을 취할 일이 아닙니다. 그러므로 현자여, 널리 듣는 것을 중요하게 여겨서는 안 됩니다.”
  아난이 묵묵히 있자, 문수사리가 말하였다.
  “인자(仁者) 아난이여, 지금 여인의 질문에 대답해야 하지 않습니까?”
  아난이 대답하였다.
  “지금 여인의 질문은 문자(文字)를 부정하여 박문(博聞)으로 삼는 것이므로 대답을 할 수가 없습니다. 핵심적인 이치를 묻는데, 핵심의 이치는 마음이 없는 것이며, 마음이 없으면 처소가 없어서 이것은 배우는 자가 말할 수 있는 것이 아닙니다. 이는 오직 법왕(法王)이나 무극(無極)을 깨달은 자만이 말할 수 있는 것입니다.”
  이구시녀가 문수사리에게 물었다.
  “부처님께서는, 인자를 여러 보살들 중에서 신해(信解)의 깊고 묘함이 가장 높다고 찬탄하셨습니다. 그렇다면 12연기(緣起)가 깊기 때문에 깊다고 한 것입니까, 아니면 저질로 깊어서 깊은 것입니까?
  설사 연기(緣起)로 해서 깊고 묘하다고 하더라도 그 연기라는 것은 행하는 것이 없습니다. 왜냐하면 연기라고 하는 것은 오는 것도 아니고 가는 것도 아니어서 이를 안식(眼識)으로 분별하여 알 수가 없고, 귀ㆍ코ㆍ입ㆍ몸ㆍ마음의 식(識)으로 분별하여 알아서 지향할 수 있는 것이 아닙니다. 따라서 연기란 어떤 익숙하게 행하는 것이 없습니다.
  그리고 설사 저절로 깊다고 하더라도 깊은 것이 바로 자연적인 것이어서 자연이라 할 것이 없고, 자연에 통달함이란 또한 있는 것이 없습니다.”
     문수사리가 대답하였다.
  “본제(本際)란 깊고 묘한 것이기에 있다고 합니다.”
  여인이 말하였다.
  “본제는 끝없는 것입니다. 이 때문에 둘[二]이라고 하는 지혜는 지혜가 없는 것입니다.”
  문수사리가 말하였다.
  “만약 지혜가 없다면 이것은 뒤바뀐 것입니다. 본제라는 것은 거짓으로 있는 말일 뿐입니다.”
  여인이 대답하였다.
  “그 지혜가 없다는 것은 또한 전도도 없다는 것을 말하는 것입니다. 언설(言說)을 해탈하면 전도(顚倒) 또한 없게 됩니다.”
  문수사리가 말하였다.
  “나는 지금 말을 빌어서 이것을 말한 것뿐입니다.”
  여인이 대답하였다.
  “여래와 보살은 언설을 초월하므로 말을 가지고 이를 밝힐 수가 없습니다.”
  이구시녀가 불허견에게 물었다.
  “아까 족성자(族姓子)께서는 스스로 말씀하시기를, 성안의 모든 사람들로 하여금 모두 위없는 바르고 참된 도리를 얻도록 하겠으며, 남녀와 대소(大小)의 사람들로서 눈을 가지고 빛을 보는 자는 모두 여래를 보아서 최후의 바른 깨달음을 얻게 하겠다고 하셨습니다. 그렇다면 여래께서는 색신(色身)입니까, 법신(法身)입니까? 그것이 법신이라고 한다면 이는 형상이 없고, 만약 색신을 보게 한다면 부처님을 볼 수가 없습니다. 세존께서는 이렇게 말씀하셨습니다.
  
  만일 나의 색신을 보거나
  나의 말소리만 듣는다면
  이것은 어리석게 잘못 본 것이니
  그런 자는 부처님을 본 것이 아니어라.
     그리고 설사 법신이란 하더라도 법신을 볼 수가 없습니다. 왜냐하면 법신이라 하는 것은 안식(眼識)을 버리고서 만들 수 없으며, 습관적이고 속된 방법으로 볼 수 없기 때문입니다.”
  불허견이 묵묵히 있자, 보영이 말하였다.
  “여인의 질문에 대답할 때가 아닙니까?”
  불허견이 말하였다.
  “여인의 질문이 비슷한 종류가 없어서 대답할 수가 없습니다.”
  여인이 불허견에게 말하였다.
  “저는 종류를 물은 것이 아니고 종류가 없음을 물은 것도 아닙니다.”
  그러자 불허견은 이 말에 묵묵히 아무런 대꾸를 못했다.
  이구시녀가 보영에게 물었다.
  “그런데 조금 전에 족성자께서는 성안에 예부터 지금까지 있는 모든 창고에 온갖 보물들이 저절로 가득 들어차게 하겠다고 하였습니다. 그렇다면 인자께서는 이런 보물들을 가지고 오겠습니까? 이것을 어떻게 여기까지 가져오겠습니까? 법을 봄에는 옷이니 밥이니 하는 것이 없으며, 만일 옷이나 밥을 생각한다면 이는 어리석은 범부와 같아지니, 어리석은 범부는 항상 옷과 밥에 의존하기 때문입니다. 설사 옷과 밥을 생각하지 않는다 하더라도 또한 세간의 여러 가지 보물에 의존하는 것이 아닙니다.”
  보영이 아무 대답을 하지 않았다.
  이구시녀가 기제악취(棄諸惡趣)에게 물었다.
  “조금 전에 족성자께서는 말씀하시기를, 성안에 있는 모든 지옥의 죄를 범한 자들에게 현재의 세상에서 그들 모두의 죄를 가볍게 해서 모든 악을 버리게 하겠다고 하셨습니다.
  그러나 불가사의하게도 부처님께서 말씀하신 것같이 사람들이 범한 죄는 기필코 이를 받게 되는 것이며 결코 벗어날 수가 없습니다. 이처럼 그것을 벗어날 수가 없는데 어떻게 이들 지혜가 없는 자들로 하여금 그 죄를 가볍게 하며, 모든 법은 주인이 없는데도 주인이 있게 하고자 하며, 스스로 지은 일들을 지음이 없는 것으로 만들려고 합니까?”
  기제악취가 말하였다.
  
  “서원(誓願)을 발해서 죄를 가볍게 덜어 주고자 합니다.”
  여인이 말하였다.
  “그러면 또 족성자여, 모든 법은 평등해서 서원을 가지고 이를 변동시킬 수가 없습니다. 그리고 설사 서원으로 가능하다 하더라도 그들 각자가 한 사람 한 사람씩 서원을 발하여 스스로 마음에 이를 염하기를, ‘내가 마땅히 이들 모든 중생들을 구제하여 열반에 이르게 할 것이다’라고 하며, 또 설사 그 원하는 바가 기필코 성취할 수 있는 것이라 하더라도 마땅히 그 소원에서 물러남이 없도록 이를 제어할 수 있어야 합니다.”
  기제악취가 아무 대답을 하지 않았다.
  이구시녀가 기제음개(棄諸陰蓋)에게 물었다.
  “조금 전에 족성자께서 중얼거리시기를, 모든 성안의 사람들이 모두 번뇌가 없고 모든 속박에서 풀려나 5음(陰)의 덮개를 벗어 버리게 하겠다고 하셨습니다.
  이처럼 인자(仁者)께서는 자신이 삼매에 들어 마음을 안정할 수 있다고 하여 뭇 사람들로 하여금 5음의 번뇌가 늘지 않도록 하고자 하시는데, 어째서입니까? 삼매가 자신에 속한 것입니까, 다른 사람에게 속한 것입니까? 설사 자신에 속한다고 하더라도 모든 법이란 다 아무것도 하는 일이 없으며, 또한 어떤 합쳐 모이는 것도 없습니다. 그런데도 어떻게 인자께서는 삼매의 선정(禪定)으로써 모든 사람들에게 5음의 번뇌에 덮이지 않게 하겠다고 하는 것이며, 만약 이것이 다른 사람에게 속한 것이라고 한다면 이처럼 다른 이에게 은덕 짓는 일은 불가능합니다.”
  기제음개가 말하였다.
  “당연히 자애로운 마음을 가지고 이를 치료하여 고치겠습니다.”
  여인이 대답하였다.
  “모든 부처님들이 다 한결같이 자애로운 마음을 행하나 여전히 이 모든 불토에는 모든 중생들이 영원히 없어지지 않습니다.”
  그러자 기제음개가 그만 묵묵히 말이 없었다.
  이구시녀가 광세음에게 물었다.
  “조금 전에 족성자께서는 말씀하시기를, 성안에 사는 사람이 감옥에 갇히 면 물러나게 하고, 모든 구금을 당한 이들은 저절로 벗어나게 하고, 모든 두려워하는 자는 두려움이 없게 하겠다고 하셨습니다. 그렇다면 이와 같이 치료하여 다스리면 음(陰)에 감수함이 있는 것입니까, 감수함이 없는 것입니까?
  만일 받는 것이 있다면 이는 곧 어리석은 범부에 속하게 되기 때문에 마땅히 음을 받지 않을 수 없으며, 만약 받음이 없다면 아무것도 짓는 것이 없고, 짓는 것이 없으면 이룰 수가 없는 것입니다.”
  광세음이 묵묵히 듣고만 있었다. 변적이 말하였다.
  “여인의 질문에 대답할 때입니다.”
  광세음이 말하였다.
  “여인의 질문은 생기는 것도 아니고 없어지는 것도 아닙니다. 이 때문에 대답할 수가 없습니다.”
  여인이 다시 말하였다.
  “광세음께서는 왜 생기지도 않고 없어지기도 않는 것을 물으면 안 됩니까?”
  “생기지도 않고 없어지지도 않는 데는 글과 말이 없기 때문입니다.”
  여인이 다시 말하였다.
  “글이나 말이 없을 경우 지혜로운 자는 문자를 보여서 이를 강설합니다. 그러나 문자에 집착하지 않으므로 어떤 거리낌도 없으며, 아무런 거리낌이 없으면 곧 법계인 것입니다. 이렇기 때문에 법을 분명히 깨달은 자는 어떤 집착도 없어집니다.”
  이구시녀가 변적에게 물었다.
  “조금 전에 족성자께서는 말씀하시기를, 성안에 있는 모든 사람들로서 나를 보는 자들이나 또는 내가 보는 자들은 모두 말재주를 얻게 하여 온갖 기악(伎樂)을 가지고 서로 이야기를 나누게 하겠다고 하셨습니다.
  그렇다면 인자여, 그와 같이 대단한 말재주를 어떻게 생각하여 이루겠습니까? 아니면 여기에다 세워서 생기게 하겠습니까? 설사 생각을 일으켜 세운다고 하더라도 모든 중생들이 다들 각자 생각을 세워야 하니, 이 때문에 고요함에 이르지 못하며, 만약 생기는 것으로써 이를 이루게 된다면 그것은  허망입니다. 만일 염을 일으키지 않으면 아무것도 짓는 것이 없고, 어떤 짓는 것이 없으면 고요함이 없어서 안정되지 못합니다.”
  변적이 대답하였다.
  “내가 말한 소원은 처음 발심(發心)하는 뭇 사람들을 위해서 원했던 것입니다. 그러므로 만일 누가 찾아와서 나를 본다면 다들 말재주를 얻을 것입니다.”
  여인이 다시 말하였다.
  “족성자여, 그 처음의 발심은 어떤 행하는 처소가 있습니까? 만약 있다고 한다면 이것은 상견(常見)이요, 만약 있는 곳이 없다고 한다면 당연히 자신이 인도해 부린다고 말할 수 없게 되어 모든 행을 다 여의기 때문입니다.”
  변적이 묵묵히 말이 없었다.
  이구시녀가 초도무허적(超度無虛迹)에게 물었다.
  “조금 전에 족성자께서는 스스로 말씀하시기를, 성안에 사는 사람들로서 내가 보는 자들이나 나를 보는 자들은 모두 허망한 것을 보지 말고 위없이 바르고 참된 도리에 이르게 하겠다고 하셨습니다.
  그런데 부처님의 도리는 있는 것입니까, 없는 것입니까? 만약 있다고 한다면 이 유위(有爲)는 곧 사랑하여 취함이 있게 되고, 설사 무위(無爲)라고 하더라도 실상이 없어서 진실이 아니므로 이를 받아 지닐 수가 없습니다.”
  초도무허적이 말하였다.
  “이른바 도리란 지혜롭고 성스러움을 말하는 것입니다.”
  여인이 다시 말하였다.
  “성스러운 지혜란 일어남이 있는 것입니까, 아니면 어떤 고요한 일을 하는 것입니까? 만약 일어남이 있다고 한다면 이것은 순조롭지 못한 일을 생각하는 것으로 마땅히 곧 유위의 지혜를 이루게 됩니다. 유위의 지혜를 행하면 곧장 어리석고 캄캄한 식(識)을 이루어서 분별하게 될 것입니다.
  그리고 만약 고요하다면 뒤바뀌는 일이 없어서 뒤집혀 버리는 일도 없는 것이며, 이는 곧 보살과 제자와 연각과 여래의 지극한 진여로서 어떤 생각도 없는 것입니다. 그러나 어리석은 범부는 도리를 생각할 뿐이므로 이를 지혜롭다고 하지 않습니다.”
     초도무허적이 묵묵히 말이 없었다.
  이 때 현자 수보리가 여러 큰 제자와 보살들에게 말하였다.
  “그렇다면 이제 돌아가서 다시금 성안에 들어가 걸식할 필요가 없을 것입니다. 왜냐하면 이것은 당연히 걸식을 해서 음식을 얻어먹기 위한 것이기 때문입니다. 그런데 이구시녀가 방금 법을 설해서 우리가 이를 들었으니, 오늘은 마땅히 이 법으로 끼니를 삼아야겠습니다.”
  그러자 여인이 대답하였다.
  “그런데 수보리여, 지난번에 말씀하신 것은 들어올 림도 내려놓음도 없었습니다. 그런데 인자께서는 어찌 원하는 마음이 있어서 어떤 생각들을 품고 정사(精舍)에 나아가 다니고 머무르고자 합니까?
  부디 수보리여, 사문이 나가서 머물러 처할 곳은 방일(放逸)함이 없고 방자함을 즐기지 않습니다. 사문의 법은 집착이 없으며, 집착이 없기 때문에 분노와 한스러움이 없고, 원한을 품지 않는 자는 행하는 것이 없습니다. 행하는 것이 없음은 성현(聖賢)을 두고 하는 말입니다.”
  이에 여덟 사람의 큰 제자와 여덟 사람의 보살, 그리고 5백 명의 범지(梵志), 이구시녀와 바사닉왕 및 나머지 모든 대중들이 부처님께서 계신 곳으로 찾아가서 그 발아래에 머리를 조아리고 부처님을 세 번 돈 다음 물러가서 앞에 앉았다.
  그런데 이구시녀는 부처님을 일곱 번 돈 다음 세존 앞에 머물러 서서 게송으로 노래 불러서 일을 여쭈었다.
  
자료출처: http://ebti.dongguk.ac.kr

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