서천(西天) 역경삼장 조봉대부(朝奉大夫) 시광록경(試光祿卿) 전법대사(傳法大師) 사자신(賜紫臣) 시호(施護)가 조서를 받들어 한역
  
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  이와 같이 나는 들었다
  어느 때에 부처님께서 이곳 곳으로 행각하시다가 말리성(末利城)에 이르러 비구들과 자리를 같이하셨다. 마침 이 성에는 부처님을 신봉하는 우바새가 있었는데, 그의 이름도 말리였다. 그는 성안에 새로 절을 짓고 여러 가지로 아름답게 꾸몄는데 매우 깨끗하고 넓고 아담한 집이었다.
  이 절에는 아직 사문이나 바라문 등을 머물게 하지 아니하였다. 이 때에 우바새 말리는 부처님께서 비구들과 행각하시다가 이곳에 이르셨다는 말을 듣고, 매우 기뻐하여 부처님께 찾아가 머리를 조아려 절하고 나서 합장하고 물러나 한쪽에 서서 아뢰었다.
  "부처님이시여, 저는 우바새 말리라 하옵니다. 저는 부처님께 깨끗한 마음을 내어서 이 성안에다 새로 절을 지었사온데, 깨끗하고 아담하며 넓고 조용하옵니다. 그러나 이 절에는 아직 사문이나 바라문을 한 번도 머물게 한 적이 없습니다. 그러하오니 이제 부처님께서는 비구들과 함께 이 절에 머무시도록 하소서. 바라옵나니 부처님께서는 저희를 어여삐 여기시어 저의 청을 받아 주시옵소서."
  부처님께서는 아무 말 없이 잠자코 그의 청을 받으시었다. 말리 우바새는 부처님께서 잠자코 청을 들어주신 줄을 알고, 곧 머리를 땅에 대어 부처님 발에 절하고 오른쪽으로 세 바퀴를 돌고 나서 부처님 처소를 떠나갔다. 그는바로 절에 와서 거듭 손질을 하여 한층 훌륭하게 꾸미고, 절 주위에다 향수를 뿌려 안팎을 모두 깨끗이 해 놓았다. 말리 우바새는 이와 같이 절을 다시 꾸며 놓고는 부처님께 가서 다시 머리를 조아려 발에 절을 하고 나서 아뢰었다.
  "부처님이시여, 먼저 지은 절의 주위에 향수를 뿌려 안팎을 다 깨끗이 하였사오니, 바라옵건대 부처님께서는 비구들을 데리고 그 절에 가시어 계시옵소서."
  부처님께서는 비구들과 같이 말리 우바새가 지은 새 절에 가셨다. 부처님께서는 먼저 발을 씻으시고 나서 안에 들어가 두루 살펴보시고는 한가운데에 조용히 앉으셨다. 여러 비구들도 또한 발을 씻고 차례로 들어가 부처님 발에 머리를 조아리고 뒤쪽에 가서 차례로 앉았다. 말리 우바새도 들어와서 부처님 발에 절하고 합장 공경하여 여러 비구들에게도 두루 예배하고 나서 부처님 앞 한쪽에 앉았다.
  부처님께서는 여러 가지로 말리 우바새를 위로하시고 곧 그의 근기에 맞도록 법을 말씀하시어 기쁘고 이익되게 하셨다. 말리 우바새는 법을 듣고 기뻐하여 마음속으로 깨끗한 믿음을 내었다. 이렇게 부처님께서는 우바새를 위하여 법을 말씀하시어 이익되고 기쁘게 하시면서 며칠을 지났다. 부처님께서는 말리에게 말씀하시었다.
  "말리여, 이 밤을 지나고는 스스로 때를 알 것이니라."
  말리 우바새는 이 말씀을 듣고 곧 일어나 부처님 발에 절하고 합장 공경하고 나서 두루 여러 비구들에게도 예를 마치고 부처님을 세 번 돌고 물러갔다. 부처님께서는 말리 우바새가 떠난 지 얼마 안 되어 존자 사리불에게 말씀하셨다.
  "우리 성문 비구는 이미 수면(睡眠)을 여의었으니 세속을 떠난 깨끗한 대중이로다. 만일 모든 비구들이 설법하기를 좋아하거든 정도에 알맞게 설법하여 이익되는 바를 따라 쉬지 말지어다."
  존자 사리불은 부처님의 가르침을 조용히 듣고 있었다. 부처님께서는 곧 승가리(僧伽梨)를 네 번 접어 사자상(師子狀)에 펴고 오른쪽 옆으로 누워 상서롭게 조용히 다리를 포개셨다. 부처님께서 누우신 지 오래지 않아서 다른 곳에 있는 외도(外道) 니건타야제자(尼乾陀惹提子) 등이 성문 비구를 업신여기고 훼방하는 마음을 내어 파괴하고 투쟁하려 하고, 법답지 못한 말을 내어 여러 가지로 훼방하고 나무라면서 이런 말을 하였다.
  "우리가 아는 법은 저 성문들로서는 알 수 없지만 저들의 법은 우리가 자세히 안다. 그러므로 사행(邪行)은 저들이요, 정행(正行)은 우리들이다. 이익이 있는 것은 우리요, 이익이 없는 것은 저들이다. 저들이 말한 것은 앞의 말은 비록 옳더라도 뒤의 말은 그르며, 뒤의 말이 혹 옳으면 앞의 말은 도리어 그른 것이다. 그리고 크게 사자후(獅子吼)를 하여 법을 말해서 이익되게 하지 못한다."
  니건타야제자 등이 크게 싸움을 벌이려고 이렇게 비방하면서 서로 바라보니 얼굴과 눈꼴이 사나운 모습이었다.
  그들은 다시 이렇게 말하였다.
  "모든 성문 비구는 모양과 거동이 고요하지 못하고 탐욕을 여의지도 못했고, 해탈을 얻지 못했으며 법을 알지 못하고, 번뇌를 벗어나는 길도 모르며, 향해 나갈 바의 성인의 과를 얻지 못하고, 저들이 익히는 법은 정등정각(正等正覺) 한 분이 말한 것이 아니로다."
  이렇게 훼방하고 나무라면서 싸움을 걸려고 하였다.
  이 때에 존자 사리불은 이러한 일을 알고 곧 스스로 생각하였다.
  '부처님께서 편안히 누우신 지 얼마 되지 않으니 이런 일을 부처님께 여쭐 수는 없구나.'
  그리하여 여러 비구들에게 말하였다.
  "그대들은 알아두오. 지금 다른 곳에서 여러 외도 니건타야제자 등이 성문 비구를 업신여기고 비방하는 마음을 일으켜 파괴하고 투쟁하려 하여 법답지 못한 말을 하며, 여러 가지로 훼방하고 나무라며 말하기를, '우리가 아는 법은 성문들은 능히 알지 못하지만, 저들의 법이란 것은 우리는 모두 알 수 있다. 사행은 저들이요 정행은 우리들이다. 유익한 이는 우리들이며 무익한 이는 저들이다. 저들이 말한 법은 앞의 것은 비록 옳다 하더라도 뒤의 말은 그르며, 뒤의 말이 혹 옳으면 앞의 말이 그른 것이다. 사자후를 하여 법을 말해서 이익되게 하지 못한다'고 하고 있소.
  비구들이여, 니건타야제자 등이 크게 싸움을 일으키려고 이렇게 헐뜯고 나 무라는 말을 할 때에 서로 바라보는 얼굴과 눈꼴이 사나웠는데 오히려 이런 말을 하기를, '모든 비구들은 모양과 거동이 고요하지 못하고 해탈을 얻지 못했고 법을 깨닫지 못하고 번뇌 벗어나는 길을 알지 못하며 향해 나갈 바의 성인의 과를 얻지 못하고 익히는 법은 옳게 깨달은 분이 말한 것이 아니다'고 훼방하고, 나무라는 말을 하며 싸움을 하려고 하니, 여러 비구들이여, 그대들은 아시오. 우리들 성문 대중은 다 번뇌를 여읜 깨끗한 마음으로 온갖 법을 증득하여 모든 뛰어나는 길을 잘 알고 각기 이미 성인의 과를 얻었으며, 우리들 성문이 닦아 익히는 법은 낱낱이 다 부처님 큰 스승·응공(應供)·정등 정각(正等正覺)께서 친히 말씀하신 것이니, 낱낱이 진실하여 허망함이 없도다. 비구들이여, 부처님께서 말씀하신 것은 계경(契經)·기야(祗夜)·기별(記別)·가타(伽陀)·본사(本事)·본생(本生)·연기(緣起)·방광(方廣)·희유법(希有法) 등이다. 이러한 법을 부처님께서 자비하신 마음으로 중생들을 위하여 이치와 같이 말씀하시어 중생들이 그 말씀과 같이 닦아 익혀 모든 범행을 행하게 하므로 천상·인간을 이익되고 안락하게 하신다.
  또 비구들이여, 한 가지 법을 마땅히 알라. 부처님께서 말씀하신 바 일체 중생이 모두 먹고사는 데 의지한다 하는 이것이 곧 한 가지 법이다. 이러한 법을 부처님께서 자비하신 마음으로 중생들을 위하여 이치와 같이 말씀하시어 중생들로 하여금 그 말씀대로 닦아 익혀 모든 범행(梵行)을 하게 하므로 천상과 인간을 이익되고 안락하게 하신다.
  또 두 가지 법을 부처님께서 말씀하셨으니, 곧 이름(名)과 색(色)이다. 이러한 법을 부처님께서 자비하신 마음으로 중생들을 위하여 말씀하셔서 중생들로 하여금 닦아 익혀서 온갖 범행을 하게 하므로 천상과 인간을 이익되고 안락하게 하신다. 
  또 세 가지 업[三業]을 부처님께서 말씀하셨으니, 첫째는 몸으로 짓는 업[身業]이요, 둘째는 말로 짓는 업[語業]이요, 셋째는 뜻으로 짓는 업[意業]이다.
  이 세 가지 업에 다시 두 가지가 있으니 하나는 착한 업이요, 다른 하나는 착하지 못한 업이다. 무엇이 착한 것이냐 하면, 몸으로 하는 착한 짓과 입으로 하는 착한 짓과 뜻으로 짓는 착한 행위 등이다. 그리고 무엇이 착하지 못한 것이냐 하면, 역시 몸으로 저지르는 좋지 못한 행위, 입으로 하는 나쁜 말, 뜻으로 범하는 옳지 못한 짓 등이다.
  또 세 가지의 착하지 못한 생각을 부처님께서 말씀하셨으니, 욕심내는 생각, 성내는 생각, 해치려는 생각 따위이다. 또 세 가지의 착한 생각을 부처님께서 말씀하셨으니, 욕심을 여읜 생각·성냄이 없는 생각·해침이 없는 생각 등이다. 또 세 가지 착하지 못한 근성(根性)을 부처님께서 말씀하셨으니, 탐내는 착하지 못한 근성, 성내는 착하지 못한 근성, 어리석은 좋지 못한 근성 등이다.
  또 세 가지 선근(善根)을 부처님께서 말씀하셨으니, 탐욕이 없는 선근, 성내지 않는 선근, 어리석지 않은 선근이다. 또 세 가지 새는 것[三漏]을 부처님께서 말씀하셨으니, 욕심의 새는 것[欲漏], 유의 새는 것[有漏], 무명의 새는 것[無明漏] 등이다. 또 세 가지 구하는 것을 부처님께서 말씀하셨으니, 욕심으로 구하는 것[欲求], 유의 구하는 것[有求], 범행을 구하는 것[梵行求] 등이다.
  또 세 가지 애착[三愛]을 부처님께서 말씀하셨으니, 욕계의 애착, 색계의 애착, 무색계의 애착 등이다. 또 세 가지 세계[三界]를 부처님께서 말씀하셨으니, 욕계·색계·무색계 등이다. 또 세 가지 착하지 못한 경계를 부처님께서 말씀하셨으니, 욕심의 경계, 진심(瞋心)의 경계, 해롭게 하는 경계 등이다.
  또 세 가지 착한 경계를 부처님께서 말씀하셨으니, 욕심 없는 경계, 성냄이 없는 경계, 해침이 없는 경계 등이다. 또 세 가지 유[三有]를 부처님께서 말씀하셨으니, 욕유(欲有)·색유(色有)·무색유(無色有) 등이다. 또 세 가지 취[三聚]를 부처님께서 말씀하셨으니, 사정취(邪定聚)·정정취(正定聚)·부정취(不定聚) 등이다.
  또 세 가지 느낌[三受]을 부처님께서 말씀하셨으니, 즐거운 느낌[樂受]·괴로운 느낌[苦受]·괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌[非苦樂受] 등이다. 또 세 가지 괴로움을 부처님께서 말씀하셨으니, 윤회의 괴로움[輪廻苦]·괴로움의 괴로움[苦苦]·무너짐의 괴로움[非苦樂受] 등이다.
  또 세 가지 욕심으로 나는 것을 부처님께서 말씀하셨으니, 현처욕(現處欲)으로 나는 것, 화락욕(化樂欲)으로 나는 것, 타화자재욕(他化自在欲)으로 나는 것 등이다.
  또 세 가지 즐거운 삶을 부처님께서 말씀하셨으니, 중생이 나면서 바로 낙을 받는 이가 있는데 인간 가운데 한 무리가 그러하다. 이런 이를 제1의 즐거운 삶이라 한다. 또 어떤 중생은 길이 기쁘고 즐거움을 받는데, 이 즐거움이 대단히 많으며 매우 기쁘며 유쾌한 것이 광음천(光音天)과 같으니, 이러한 것을 제2의 즐거운 삶이라 한다. 또 어떤 중생은 목숨이 다하도록 쾌락을 받는 것이 변정천(遍淨天)과 같으니, 이러한 것을 제3의 즐거운 삶이라 한다.
  또 세 가지 복을 성취할 지혜로운 행을 부처님께서 말씀하셨으니, 보시로 장엄하여 성취한 지혜로운 행이요, 계행으로 장엄하여 성취한 지혜로운 행이며, 선정(禪定)으로 장엄하여 성취한 지혜로운 행이다. 또 세 가지 삼마지(三摩地)를 부처님께서 말씀하셨으니, 심(尋)도 있고 사(伺)도 있는 삼마지, 심은 없고 사만 있는 삼마지, 심과 사가 다 없는 삼마지 등이다.
  또 세 가지 삼마지를 부처님께서 말씀하셨으니, 공해탈(空解脫)의 삼마지, 소원이 없는 해탈의 삼마지, 형상이 없는 해탈의 삼마지 등이다.
  또 세 가지 머묾을 부처님께서 말씀하셨으니, 하늘에 머물며[天住], 범에 머물며[梵住], 성도[聖住]에 머무는 것이다. 또 세 가지 근성(根性)을 부처님께서 말씀하셨으니, 모르는 것을 아는 근성[未知當知根]·이미 아는 근성[已知根]·갖추어 아는 근성 등이다. 또 세 가지 증상(增上)을 부처님께서 말씀하셨으니, 세간의 증상·법의 증상·아(我)의 증상 등이다. 또 세 가지 부처님[三佛]을 부처님께서 말씀하셨으니, 과거의 모든 부처님·미래의 모든 부처님·현재의 모든 부처님 등이다.
  또 세 가지 말하는 일을 부처님께서 말씀하셨으니, 과거의 말한 일·미래의 말할 일·현재의 말하는 일 등이다. 또 세 가지 눈을 부처님께서 말씀하셨으니, 육안(肉眼)·천안(天眼)·혜안(慧眼) 등이다. 또 세 가지 지혜의 밝음[三明]을 부처님께서 말씀하셨으니, 숙명(宿命)을 아는 지혜의 밝음·중생의 나고 죽는 일을 아는 지혜의 밝음·번뇌가 다한 지혜의 밝음 등이다. 또 세 가지의 신통함을 부처님께서 말씀하셨으니, 신경통(神境通)·설법통(說法通)·교계통(敎誡通) 등이다.
     또 세 가지 깨끗하지 못함을 부처님께서 말씀하셨으니, 몸이 깨끗하지 못함, 말이 깨끗하지 못함, 마음이 깨끗하지 못함 등이다. 또 세 가지 깨끗함을 부처님께서 말씀하셨으니, 몸이 깨끗하며 말이 깨끗하며 마음이 깨끗한 것 등이다. 또 세 가지 배움을 부처님께서 말씀하셨으니, 계학(戒學)·정학(定學)·혜학(慧學) 등이다.
  또 세 가지 품을 부처님께서 말씀하셨으니, 계품(戒品)·정품(定品)·혜품(慧品) 등이다. 또 세 가지 불을 부처님께서 말씀하셨으니, 탐욕의 불·성냄의 불·어리석음의 불 등이다. 또 세 가지 분위(分位)를 부처님께서 말씀하셨으니, 생분위(生分位)·성분위(成分位)·법분위(法分位) 등이다.
  이러한 법들을 부처님께서 자비하신 마음으로 중생을 위하여 이치에 맞게 말씀하시어 중생들로 하여금 말씀과 같이 닦아 익혀 온갖 범행을 닦게 하므로 천상과 인간을 이익되고 안락하게 하신다.
  또 네 가지의 대상을 생각하는 관찰을 부처님께서 말씀하셨으니, 첫째는 몸은 깨끗하지 못한 것이라 관찰하되, 다른 생각을 일으키지 아니하고 무명(無明)을 조복 받고 번뇌의 업을 여의는 것이며, 둘째는 감수(感受)함이 괴로운 것이라 관찰하는 것이며, 셋째는 마음이 났다 없어졌다 함을 관찰하는 것이며, 넷째는 온갖 법을 잘 관찰하는 것도 또한 그러하다.
  또 네 가지 바로 끊는 것[四正斷]을 부처님께서 말씀하셨으니, 이미 일어난 온갖 좋지 못한 법은 부지런히 정진해서 마음을 수습하여 모두 끊어 버리며, 아직 생기지 않은 온갖 좋지 못한 법은 부지런히 정진해서 마음을 수습하고 조심하여 일어나지 않게 하며, 아직 생기지 않은 온갖 좋은 법은 부지런히 정진하고 마음을 수습하여 일어나게 하며, 이미 생긴 온갖 좋은 법은 부지런히 정진하고 마음을 수습하여 더욱 자라게 하며 원만히 하는 것이니, 이것을 네 가지 바로 끊는 것이라 한다.
  또 네 가지 신족[四神足]을 부처님께서 말씀하셨으니 욕삼마지(欲三摩地)로 꾸준히 실행하여 신족을 갖추는 것이요, 정진삼마지로 꾸준히 실행하여 신족을 갖추는 것이요, 바른 마음의 삼마지로 꾸준히 실행하여 신족을 갖추는 것이요, 지혜의 삼마지로 꾸준히 실행하여 신족을 갖추는 것 등이다.
  또 네 가지 선정[四禪定]을 부처님께서 말씀하셨으니, 만일 비구가 이미모든 욕심과 좋지 못한 법을 여의고, 심(尋)이 있고 사(伺)가 있으면 이것을 제1의 여읨으로 기쁨과 즐거움이 생기는 정[第一離生喜樂定]이라 하며, 만일 비구가 심하고 사하는 마음을 쉬고 마음이 깨끗하여 한 곳에 마음을 집중하여 심도 없고 사하는 것도 없으면 이것은 제2의 정으로 기쁨과 즐거움이 생기는 정[第二定生喜樂定]이라 하며, 만일 비구가 기쁨에 탐내지 아니하고 주기를 좋아해서 몸이 가볍고 마음이 편하여 묘한 즐거움을 얻으면 이것을 제3의 기쁨을 여읜 미묘한 즐거운 정[第三離喜妙樂定]이라 하며, 만약 비구가 즐겁다는 생각을 버리고 괴롭다는 생각도 없고 좋다는 마음도 없으며, 번거롭다는 마음도 없고 고통과 향락된 마음이 다 없으면 이것을 제4의 생각을 놓아 버린 맑고 깨끗한 정[第四捨念淸淨定]이라고 하니, 이러한 것 등을 네 가지 선정이라 한다.
  또 네 가지 한량없는 마음[四無量]을 부처님께서 말씀하셨으니, 만약 비구가 사랑하는 마음을 일으켜 먼저 동방에서부터 사랑하는 마음을 내서 행하고, 남쪽·서쪽·북쪽·4유·상방(上方)·하방(下方)도 또한 이와 같이 사랑하는 마음을 실행하여 그 사랑하는 마음을 어느 곳 어느 세계 어떠한 종류에게든지 넓고 크고 한량없이 끝도 없고 또한 한계도 없이 하면, 이것을 사랑이 한량없는 마음[慈無量]이라 한다. 슬퍼하고[悲] 즐겁고[喜] 버리는[捨]세 가지 한량없는 마음도 또한 그러하다. 이것을 네 가지의 끝없는 마음이라 한다. 
  또 네 가지 무색정[四無色定]을 부처님께서 말씀하셨으니, 만약 비구가 온갖 색을 여의고 대(對)가 없고 걸림도 없으며 생각을 일으킴이 없이 끝없는 텅 빈 경계를 관한다면, 이렇게 관하는 행상(行相)을 빈 것이 끝없는 경계의 정[空無邊處定]이라 한다. 다시 이 텅 빈 경계를 여의어 관하는 대상을 삼지 않고 다만 끝없는 식(識)을 관하니, 이 관하는 행상을 식이 끝없는 경계의 정[識無邊處定]이라 한다. 다시 식의 경계를 여의어 관하는 대상을 삼지 않고 다만 아무것도 없는 것을 관하니, 이렇게 관하는 행상을 아무것도 없는 경계의 정[無所有處定]이라 한다. 다시 이 아무것도 없는 경계를 여의면, 생각도 아니요 생각 아닌 것도 아닌 경계의 정[非想非非想處定]이라 한다.
  이와 같은 것을 네 가지 무색정이라 한다.
     또 네 가지 지혜[四智]를 부처님께서 말씀하셨으니, 법을 깨달은 지혜[法智], 생이 없는 지혜[無生智], 평등한 지혜[等智], 남의 마음을 아는 지혜[他心智] 등이다. 또 네 가지 편안히 머묾[四安住]을 부처님께서 말씀하셨으니, 온갖 행위에 편안히 머물며, 모든 것을 놓아 버리는 행에 편안히 머물며, 고요한 행에 편안히 머물며, 지혜로운 행에 편안히 머무는 것 등이다.
  또 네 가지 성제[四聖諦]를 부처님께서 말씀하셨으니, 온갖 것이 괴로운 성제[苦聖諦], 괴로움이 모이게 하는 성제[苦集聖諦], 괴로움이 없어지는 성제[苦滅聖諦]·괴로움이 없어지는 길로 향해 나아가는 성제[苦滅往向聖諦] 등이다.
  또 네 가지 보시의 깨끗함[四種布施]을 부처님께서 말씀하셨으니, 어떤 보시는 주는 이는 깨끗한데 받는 이가 깨끗하지 못하며, 어떤 보시는 받는 이는 깨끗한데 주는 이가 깨끗하지 못하며, 어떤 보시는 주는 이나 받는 이가 다 깨끗하지 못하되 보시하는 물품만 깨끗하며, 어떤 보시는 주는 이와 받는 이가 다 깨끗한 것 등이다.
  또 네 가지로 태어남[四生]을 부처님께서 말씀하셨으니, 태로 나는 것[胎生], 알로 나는 것[卵生], 습기로 나는 것[濕生], 변화하여 나는 것[化生] 등이다.
  또 네 가지 모태에 들고 나는 일[四母胎事]을 부처님께서 말씀하셨으니, 모태에 드는 것, 모태에 머무는 것, 모태에서 나오는 일을 분명히 아는 것을 제일모태사(第一母胎事)라 한다. 혹은 모태에 드는 것, 모태에 머무르는 것은 알되 모태에서 나오는 것은 알지 못하니, 이것을 제이모태사(第二母胎事)라 한다. 혹은 모태에 드는 것은 알지만 모태에 머무르고 나오는 것은 알지 못하니, 이것을 제삼모태사(第三母胎事)라 한다. 혹은 모태에 드는 것, 머무르는 것, 나오는 것을 다 알지 못하니, 이것을 제사모태사(第四母胎事)라 한다. 이것이 네 가지 모태의 일이다.
  또 네 가지 식에 머묾[四識住]을 부처님께서 말씀하셨으니, 색(色)에서 나고 색을 반연하여 색에 머물러서 기뻐함이 크게 증장하니 이것을 식의 머물 데라 하며, 수(受)에서 나고 수를 반연하여 수에 머물러서 기뻐함이 크게 증장하니 이것을 식의 머물 데라 하며, 상(想)에서 나고 상을 반연하여 상에머물러서 기뻐함이 크게 증장하니 이것을 식의 머물 데라 하며, 행(行)에서 나고 행을 반연하여 행에 머물러서 기뻐함이 크게 증장하니 이것을 식의 머물 데라 한다. 이런 것을 네 가지 식의 머묾이라 한다.
  또 네 가지 법구[四法句]를 부처님께서 말씀하셨으니, 신통(神通)의 법구, 성냄을 여읜 법구, 평등한 법구, 평등 삼마지의 법구 등이다.
  또 네 가지 사마나낭법(娑摩那囊法)을 부처님께서 말씀하셨으니, 만일 지금은 즐거움을 누리는데 나중에는 고통을 받게 되기도 하며, 현재도 고통을 받고 나중에도 괴로움을 받으며, 현재는 괴롭지만 다음에는 즐겁게 되기도 하며, 현재에 즐거움을 받고 또 다음에도 즐거움을 받기도 한다. 이것을 네 가지 사마나낭법이라 한다.
  또 네 가지 향[四向]을 부처님께서 말씀하셨으니, 인(忍)이 없는 것과 인(忍)과 조복(調伏)과 적정(寂靜) 등이다. 또 네 가지 신통한 길[四神通道]을 부처님께서 말씀하셨으니, 고통을 더디게 감득하는 신통, 고통을 빨리 감득하는 신통, 즐거움을 더디게 감득하는 신통, 즐거움을 빨리 감득하는 신통 등이다.
  또 네 가지 예류의 몸[四預流身]을 부처님께서 말씀하셨으니, 어떤 예류는 부처님에 대한 신심이 없어지지 아니하고, 사문·바라문·천상·인간·마군·범천 등을 헐뜯지 아니하고 세상 법을 안다. 어떤 예류는 마음이 깨끗해서 불법을 증득하고 바른 견해와 바른 행동으로 자기가 닦을 법을 분명히 안다. 어떤 예류는 마음에 기쁨이 생겨 재가(在家)한 이와 출가한 이로서 깨끗한 계행을 지니는 이를 보면 마음으로 존경한다. 어떤 예류는 스스로 깨끗한 계행을 닦아 구족히 하여 무너지지 않게 하고, 지혜가 밝고 날카로우며 모습이 좋으며 고요하고 침착하다. 이러한 것 등을 네 가지 예류의 몸이라고 한다.
  또 사문이 정진하여 얻은 결과를 네 가지로 나누어 부처님께서 말씀하셨으니, 수다원과(須陀洹果)·사다함과(斯陀含果)·아나함과(阿那含果)·아라한과(阿羅漢果) 등이다. 또 네 가지 취착[四取]을 부처님께서 말씀하셨으니, 애욕의 취착[欲取]·견해의 취착[見取]·계금의 취착[戒禁取]·자기 말의 취착[我語取] 등이다.
또 네 가지 삼마지[四三摩地]의 생각을 부처님께서 말씀하셨으니, 법을 보고 즐거운 행을 얻어 고요한 경계로 옮아가는 것이 삼마지의 생각이며, 지견이 생기어 고요한 경계로 옮아가는 것이 삼마지의 생각이며, 지혜로 분별하는 힘이 있어서 고요한 경계로 옮겨가는 것이 삼마지의 생각이며, 몸으로 번뇌가 다함을 얻어 고요한 경계로 들어가는 것이 삼마지의 생각이다.
  또 네 가지 힘[四力]을 부처님께서 말씀하셨으니, 지혜의 힘, 정진의 힘, 걸림이 없는 힘, 포섭하여 받아들이는 힘[攝力] 등이다. 또 네 가지 보특가라[四補特伽羅]를 부처님께서 말씀하셨으니, 어떤 보특가라는, 내가 능히 수행하고 내가 계를 지니며 내가 법답게 하지마는 다른 이는 수행할 수 없고, 다른 이는 계율을 지니지 못하며, 다른 이는 법답게 하지 못한다고 한다. 
  어떤 보특가라는, 다른 이는 능히 수행하고 다른 이는 계율을 지니며, 다른 이는 법답게 하지마는 나는 수행하지 못하며, 나는 계율을 지니지 못하며, 나는 법답게 하지도 못한다고 한다. 어떤 보특가라는, 나도 능히 수행하고 남도 또한 수행하며, 나도 계율을 지니고 남도 또한 계율을 지니며, 나도 법답게 하고 남도 또한 법답게 한다고 한다. 어떤 보특가라는, 나도 수행하지 못하고 남도 수행하지 못하며, 나도 계율을 지니지 못하고 남도 계율을 지니지 못하며, 나도 법답게 하지 못하고 다른 이도 법답게 하지 못한다고 한다. 이것을 네 가지 보특가라라고 한다.
  또 네 가지 대중과 같이하는 일[四隨衆事]을 부처님께서 말씀하셨으니, 대중과 함께 거처하며, 대중과 함께 먹으며, 대중과 함께 참회하고, 대중과 같이 수용(受用)하는 것 등이다. 또 네 가지 큰 수레바퀴를 부처님께서 말씀하셨으니, 미묘한 법을 잘 연설하고 바른 스승과 친구에 의지하며 원하는 마음이 평등하고 닦는 것은 지혜의 행을 먼저 하는 것 등이다.
  또 네 가지 포섭하는 법을 부처님께서 말씀하셨으니, 보시, 사랑스러운 말, 이롭게 하는 행위, 일을 함께하는 행위 등이다. 또 네 가지 걸림이 없는 지해[四無礙解]를 부처님께서 말씀하셨으니, 이치에 걸림이 없는 지해, 법에 걸림이 없는 지해, 말하기를 좋아하는 지해, 변재가 걸림이 없는 지해 등이다. 또 네 가지 번뇌[四煩惱]를 부처님께서 말씀하셨으니, 욕의 번뇌, 유(有)의 번뇌, 견(見)의 번뇌, 무명(無明)의 번뇌 등이다.
     또 네 가지 행[四行]을 부처님께서 말씀하셨으니, 욕(欲)의 행, 유(有)의 행, 견(見)의 행, 무명(無明)의 행 등이다. 또 네 가지 모임[四身聚]을 부처님께서 말씀하셨으니, 무명의 모임[無明身聚], 진심의 모임[瞋身聚], 계금취[戒禁取身]의 모임, 일체착신의 모임[一切着身聚] 등이다.
  또 네 가지 애착[四愛]이 생기는 것을 부처님께서 말씀하셨으니, 어떤 비구는 의복으로 인하여 애착심을 내며, 애착심이 일어나므로 곧 취착심[取着]을 내게 된다. 어떤 비구는 음식으로 인하여 애착심을 내며, 애착심이 일어나므로 곧 취착심을 낸다. 어떤 비구는 앉고 눕는 도구로 인하여 애착심을 내며, 애착심이 일어나므로 곧 취착심을 낸다. 어떤 비구는 온갖 수용(受用)으로 인하여 애착심을 내며, 애착심이 일어나므로 곧 취착심을 내나니, 이것이 네 가지의 애착이 생김이다.
  또 네 가지 먹는 것[四食]을 부처님께서 말씀하셨으니, 어떤 음식물을 직접 먹는 것[段食], 음식물을 접촉하는 것만으로 먹음이 되는 것[觸食], 생각하는 것만으로 먹음이 되는 것[思食], 식으로 먹음을 삼는 것[識食] 등이다.
  또 네 가지 방호하지 않는 것[四不護]을 부처님께서 말씀하셨으니, 부처님께서는 신업(身業)을 방호하지 않으시고도 몸이 저절로 온갖 허물을 여의고, 부처님께서는 어업(語業)을 방호하지 않으시고도 말씀이 온갖 허물을 여의며, 부처님께서는 의업(意業)을 삼가지 않으시고도 마음의 온갖 허물을 여의고, 부처님께서는 수명을 방호하지 않으시고도 수명이 손감됨이 없는 것 등이다.
  또 네 가지 뒤바뀐 것[四顚倒]을 부처님께서 말씀하셨으니, 무상한 것을 항상한 것이라 하고, 그러므로 생각이 잘못되고 마음이 그릇되며 소견이 거꾸로 되는 것이다. 괴로운 것을 즐거운 것이라 하니, 그러므로 생각이 잘못 되고 마음이 그릇되며 소견이 거꾸로 되는 것이다. 괴로운 것을 즐거운 것이라 하니, 그러므로 생각과 마음과 보는 것이 잘못된다. 나라고 고집할 것이 없는 것을 나라고 여기나니, 그러므로 생각과 마음과 보는 것 등이 잘못된다. 깨끗하지 못한 것을 깨끗하다고 고집하니, 그러므로 생각과 마음과 보는 것 등이 잘못된다. 이러한 것을 네 가지 뒤바뀐 것이라 한다.
  또 네 가지 나쁜 말이란 것을 부처님께서 말씀하셨으니, 거짓말, 비단결처럼 꾸며대는 부질없는 말[綺語], 이간질하는 말, 악한 말 등이다. 또 네 가지 좋은 말을 부처님께서 말씀하셨으니, 진실한 말, 내용이 바르고 충실한 말[質直語], 이간하지 않는 말, 법다운 말[依法語] 등이다.
  또 네 가지 거짓 말[非阿曳囉行]을 부처님께서 말씀하셨으니, 못 본 것을 보았다 하며, 듣지 못한 것을 들었다 하며, 잊어버린 것을 기억한다 하며, 모르는 것을 안다고 하는 거짓말 등이다.
  또 네 가지 바른 말[阿曳囉行]을 부처님께서 말씀하셨으니, 실지로 본 것만을 보았다고 말하며, 실지로 들은 것만을 들었다고 말하며, 잊지 않은 것을 기억한다고 말하며, 실지로 아는 것만을 안다고 하는 말 등이다.
  또 네 가지 기론[四記]을 부처님께서 말씀하셨으니, 일향기론(一向記論)·분별기론(分別記論)·반문기론(返問記論)·묵연기론(默然記論) 등이다.
  이러한 법들을 부처님께서 자비하신 마음으로 널리 중생들을 위하여 이치에 맞게 말씀을 하셔서 중생들로 하여금 말씀과 같이 닦아 익혀 온갖 범행을 행하게 함으로써 천상·인간을 이익되고 안락하게 하신다."
  
     
불설대집법문경 하권
  
  
    "여러 비구들이여, 알아 두라. 다섯 가지의 취온[五取蘊]을 부처님께서 말씀하셨으니, 색취온(色取蘊)·수취온(受取蘊)·상취온(想取蘊)·행취온(行取蘊)·식취온(識取蘊) 등이다.
  또 다섯 가지 욕락[五欲]을 부처님께서 말씀하셨으니, 눈으로 예쁜 색(色)을 보고 마음으로 좋아하여 욕심을 내어서 색 경계에 애착하게 되며, 귀로 소리를 듣고, 코로 냄새를 맡으며, 혀로 맛을 알며, 몸으로 촉감을 깨닫는 것도 눈으로 색 경계를 반연하는 것과 같다.
  또 다섯 가지 장애[五障]를 부처님께서 말씀하셨으니, 좋아하는 욕심의 장애, 성내는 장애, 잠자는 장애, 갖가지 나쁜 짓의 장애, 의혹의 장애 등이다. 또 다섯 가지 번뇌의 결박[五種煩惱分結]을 부처님께서 말씀하셨으니, 탐욕으로 인한 번뇌의 결박, 성냄으로 인한 번뇌의 결박, 신견으로 인한 번뇌의 결박, 계금취견(戒禁取見)으로 인한 번뇌의 결박, 의혹으로 인한 번뇌의 결박 등이다.
  또 다섯 가지 간탐[五慳]을 부처님께서 말씀하셨으니, 음식에 대한 간탐, 좋은 일에 대한 간탐, 제 몸을 잘 기르는[利養] 간탐, 색상(色相)에 대한 간탐, 법에 대한 간탐 등이다. 또 다섯 가지 감각하는 근[五受根]을 부처님께서 말씀하셨으니, 즐거움을 느끼는 근[樂受根], 괴로움을 느끼는 근[苦受根], 기쁨을 느끼는 근[喜受根], 근심을 느끼는 근[憂受根], 고통과 즐거움이 아닌 것을 감각하는 근[捨受根] 등이다.
  또 다섯 가지 우수한 근성[五勝根]을 부처님께서 말씀하셨으니, 믿음의 근성, 정진의 근성, 올바로 기억하는 근성, 정(定)의 근성, 지혜의 근성 등이다. 또 다섯 가지 힘[五力]을 부처님께서 말씀하셨으니, 믿음의 힘, 정진의 힘, 바른 기억의 힘, 선정의 힘, 지혜의 힘 등이다. 또 다섯 가지 학력[五學力]을 부처님께서 말씀하셨으니, 믿음의 학력, 정진의 학력, 바른 기억의 학력, 선정의 학력, 지혜의 학력 등이다.
  또 다섯 가지 벗어나는 경계[五出離界]를 부처님께서 말씀하셨으니, 어떤 비구가 법은 많이 들었으나 능히 고통의 실제를 보지 못하였으므로, 그 마음의 감수하는 경계를 따라 능히 욕심을 여의지 못하고, 온갖 욕심의 경계를 따라 욕심을 일으켜 욕심을 버리지 못하고 거기서 벗어나지도 못한다. 이 인연으로 뒤에 다시 온갖 욕심의 경계를 관찰하고, 욕심을 여읜 마음을 일으키므로 욕심을 물리치고 벗어나기를 좋아하여 바른 행을 잘하여서 마음의 해탈을 얻는다. 해탈의 마음이 일어나므로 능히 서로 응하지 않는 법을 멀리 여의고 욕심이 없는 마음에 머무르니, 이런 이치로 욕심을 인연하여 무루(無漏)의 법을 내게 된다.
  어떤 비구는 법을 많이 듣긴 하였으나 능히 고통의 실지를 보지 못하고 그 마음이 감수하는 경계를 따라 능히 성내는 마음을 여의지 못하고, 걸리는 경계에 당하여 성내고 분해하는 마음을 일으켜 그 분한 마음에서 물러가지도 못하고 성내는 마음을 없애 버리지도 못하여 벗어나지 못한다. 
  뒤에 이 인연으로 다시 온갖 어기고 거슬리는 경계를 관찰하여 성냄을 떠난 마음을 일으켜 성내는 마음이 스러지고 벗어나기를 좋아하므로 바른 행을 잘하여 마음의 해탈을 얻나니, 해탈의 마음이 일어나므로 능히 서로 응하지 않는 법을 멀리 여의고, 성냄이 없는 마음에 머무르나니, 이런 이치로 성내는 마음을 인연하여 무루법을 내게 된다.
  어떤 비구는 법을 많이 들었으나 고통의 실제를 보지 못하고, 그 마음이 감수하는 경계를 따라 능히 해(害)를 여의지 못하며, 마음에 맞지 않는 나쁜 경계를 당하여 해심(害心)을 일으켜 해하는 마음을 버리지 못하고 없애지도 못하여 벗어나지 못한다. 
     곧 이 인연으로써 뒤에 다시 능히 온갖 마음에 맞지 않는 좋지 않은 경계를 관찰하여 해치는 마음을 일으키지 않고 해치는 마음이 없어져 벗어나기를 좋아하여 바른 행을 잘하여 마음의 해탈을 얻나니, 해탈의 마음이 일어나므로 능히 서로 응하지 않는 법을 멀리 여의고 해치지 않는 마음에 머무르나니, 이런 이치로써 해치는 마음을 인연하여 무루법을 내게 된다.
  어떤 비구는 법을 많이 듣기는 하였으나 능히 고통의 근본을 보지 못하고 마음이 감수(感受)하매 색상(色相)을 여의지 못하고 온갖 색 경계를 당하여 색에 집착하는 마음을 일으켜 색의 집착에서 물러가지도 못하고 없애지도 못하여 벗어나지 못한다.
  이 인연으로 뒤에 다시 색 경계를 관찰하여 색을 여읜 마음을 일으키므로 색의 마음이 없어지고 벗어나기를 좋아하여 바른 행을 잘하므로 마음의 해탈을 얻게 되니, 해탈의 마음이 일어나므로 능히 서로 응하지 않는 법을 멀리 여의고 색을 여읜 마음에 머무르나니, 이런 이치로써 색을 인연하여 무루법을 내게 된다.
  어떤 비구는 법을 많이 듣기는 하였으나 고(苦)의 실제를 보지 못하고 자기의 몸에 집착하여 몸이란 생각을 여의지 못하고 몸에 대하여 실제로 있다는 생각을 일으켜 그 생각에서 물러가지도 못하며 없애지도 못하여 능히 벗어나지 못한다. 
  이 이치로써 뒤에 다시 능히 이 몸이 없어질 것임을 관찰하고 몸이 없어진다는 생각을 일으켜 집착하던 마음이 없어지고 벗어나기를 좋아하여 바른 행을 잘하므로 마음의 해탈을 얻나니, 해탈의 마음이 일어나서 능히 서로 응하지 않는 법을 멀리 여의고 몸이 없어진 생각에 머무르나니, 이런 이치로써 이 몸으로 인연하여 무루법을 내게 된다.
  이러한 것을 다섯 가지 벗어나는 경계라 한다.
  또 다섯 가지 해탈하는 곳을 부처님께서 말씀하셨으니, 어떤 비구는 법을 말하는 스승에게 친근히 받들어 섬기며 존중하고 공경하며 범행을 닦아 익히되 잠시도 쉬지 아니하므로 그 친근히 받들어 섬김을 따라 곧 이익을 얻는다. 
  만일 때때로 스승의 법을 말하는 것을 들으면 마음으로 기뻐하여 법을 존중하는 생각을 일으키며 그 마음을 냄으로써 널리 듣고 다 기억하지는 못할  지라도 다만 그 가운데 한 법만이라도 알고, 이 한 법을 앎을 따라 곧 한 뜻이라도 알게 되리라. 만일 그 뜻을 알지 못한다면 곧 법에 기쁜 마음을 내지 못할 것이다. 
  그러므로 그 뜻을 앎으로 마음에 기쁨을 내게 되고 마음이 기쁨으로써 몸이 가볍고 편안하여지며, 몸이 가볍고 편안함으로써 곧 즐거운 감수(感受)가 서로 응하게 되니, 즐거운 감수로 말미암아 마음이 삼마희다(三摩呬多)에 머무르게 된다. 
  그 마음에 머무르므로 능히 여실히 알게 되고 다시 여실히 관하게 된다. 여실히 관하므로 곧 번뇌를 여의고 탐욕을 여의어 해탈지(解脫智)를 얻게 되며, 해탈지가 일어나므로 곧 나의 나는 일이 이미 다하고 범행이 성립되고 할 일을 이미 다하였으므로 뒤의 몸[後有]을 받지 않는다.
  어떤 비구는 법을 말하는 스승의 처소에서 친근히 받들어 섬기며, 존중하고 공경하며 범행을 닦아 익히되 잠시도 쉬지 않고 그 친근히 섬김을 따라 법을 듣게 되고, 그 들은 바를 따라 마음에 기쁨을 내고 법을 존중히 여기는 생각을 일으키며, 그 마음을 냄을 따라 능히 그 가운데 널리 법을 들어 모두 기억하여 온갖 법을 알므로 곧 모든 뜻을 알게 되니, 만일 모든 뜻을 알지 못했다면 곧 법에 기쁜 마음을 내지 못할 것이다.
  그러므로 온갖 뜻을 알므로 마음에 기쁨을 내고, 마음이 기쁨으로써 몸이 가볍고 편안하며, 몸이 가볍고 편안하므로 곧 즐거움의 감수가 서로 응하게 되며, 즐거움의 감수로 말미암아 마음이 삼마희다에 머무르게 된다. 
  그 마음에 머무르므로 능히 여실히 알고 여실히 관하게 되며, 여실히 관하므로 번뇌를 여의고 탐욕을 여의어 해탈지를 얻으며, 해탈지가 일어나므로 곧 나의 나는 일이 이미 다하고 범행이 성취되며 할 일을 이미 다하여 뒤의 몸을 받지 않는다.
  어떤 비구는 법을 말하는 스승을 친근히 섬겨 존중하고 공경하며, 범행을 닦아 익히되 잠시도 쉬지 않고 그 친근히 섬김을 따라 곧 법을 듣고, 그 들은 바를 따라 마음에 기쁨을 내어 법을 존중히 여기는 마음을 내고, 그 마음을 내므로 능히 널리 법을 들어 받아 기억하며, 다시 낱낱이 여실히 온갖 뜻을 알고 널리 남을 위하여 분별해 연설하느니라. 만일 온갖 뜻을 알지 못했다면곧 그 법에 기쁜 마음을 내지 못할 것이다. 
  그러므로 온갖 뜻을 알고 마음으로 기쁨을 내며, 마음이 기쁨으로써 몸이 가볍고 편안하고, 몸이 가볍고 편안함으로 말미암아 곧 즐거움의 감수가 서로 응하고, 즐거움의 감수로써 마음이 삼마희다에 머물게 되느니라. 마음에 머묾으로써 여실히 알고 다시 여실히 관하게 되며, 여실히 관하므로 곧 번뇌를 여의고 해탈지를 얻게 되며, 해탈지가 일어나므로 곧 나의 나는 일이 이미 다하고 범행이 성취되며 할 일을 이미 다하여 뒤의 몸을 받지 않는다.
  어떤 비구는 법을 말하는 스승을 친히 섬기며 존중하고 공경하며, 범행을 닦아 익히되 잠시도 쉬지 않고 친근히 섬기므로 곧 법을 듣고 그 들은 대로 마음에 기쁨을 내어 법을 소중히 여기는 생각을 일으키며, 그 마음을 내므로 능히 널리 법을 듣고 다 기억하고 다시 마음을 한 경계에 머물러 물러감이 없고 없어지지 아니하며, 들은 바 법에 따라 그 뜻을 찾고 살피어 바른 지혜를 발생케 하고, 찾고 살핌을 일으키는 대로 온갖 법을 낱낱이 깨닫고 모든 법을 앎을 따라 곧 그 뜻을 해석하여 다른 이들을 위하여 분별해 연설하나니, 만일 그 뜻을 이해하지 못하면 곧 그 법에 기쁜 마음을 내지 못할 것이다. 그러므로 온갖 뜻을 알아 깨닫고 마음에 기쁨을 내며 마음이 기쁨으로써 몸이 가볍고 편안하며, 몸이 상쾌함으로 말미암아 곧 즐거움의 감수가 서로 응하며, 즐거움의 감수로써 마음이 삼마희다에 머무르고 저 마음에 머무르므로 여실히 알고 다시 여실히 관하게 되며, 여실히 관하므로 곧 번뇌를 여의고 탐욕을 여의어 해탈지를 얻게 되며, 해탈지가 일어나므로 곧 나의 나는 일이 이미 다하고 범행이 성취되며 할 일을 이미 마치어 뒤의 몸을 받지 않는다.
  어떤 비구가 법을 말하는 스승을 친근히 섬기며 존중하고 공경하며, 범행을 닦아 익히되 잠시도 쉬지 않아서 친근히 섬기므로 곧 법을 듣고 들은 바를 따라 마음에 기쁨을 내어 법을 소중히 여기는 마음을 일으키며, 그 마음을 내므로 능히 널리 듣고 기억하여 마음을 한 경계에 머무르되 물러가지 않고, 들은바 법에 그 뜻을 찾고 살펴 바른 지혜를 발생하며, 다시 능히 다른 삼마지에 잘 머물러 마음을 수습하고 그 머무르는 마음이 더 한층 훌륭해지며 곧 모든 법을 낱낱이 깨달아 알게 되고, 모든 법을 아는 대로 그 뜻을 해석하여 다른 사람을 위하여 분별해 연설하나니, 만일 그 뜻을 알지 못했다면 그 법에기쁨을 내지 못할 것이다. 그러므로 그 뜻을 깨달아서 마음에 기쁨을 내고 마음이 기쁨으로써 몸이 가볍고 편안해지고, 몸과 마음이 상쾌하므로 즐거움의 감수가 서로 응하고, 즐거움의 감수로써 마음이 삼마희다에 머무르게 되고, 그 마음에 머무름으로써 여실히 알고 다시 여실히 관하며 여실히 관하므로 곧 번뇌를 여의고 해탈지를 얻게 되며, 해탈지가 일어나므로 곧 나의 나는 일이 이미 다하고 범행이 성취되며 할 일을 이미 다하여 뒤의 몸을 받지 않는다.
  이와 같은 것을 다섯 가지 해탈하는 곳이라 한다.
  또 다섯 가지 나아가는 길을 부처님께서 말씀하셨으니, 지옥·아귀·축생·인간·천상 등이다. 또 다섯 정거천[五淨居天]을 부처님께서 말씀하셨으니, 무번천(無煩天)·무열천(無熱天)·선견천(善見天)·선현천(善現天)·색구경천(色究竟天) 등이다.
  또 다섯 가지 사부로서[五士夫] 법에 들어오는 것을 부처님께서 말씀하셨으니, 중(中)으로 드는 것, 생(生)으로 드는 것, 유행(有行)으로 드는 것, 무행(無行)으로 드는 것, 상류(上流)로 드는 것 등이다. 이것을 다섯 가지 사부가 들어오는 법이라 한다.
  이러한 법들을 부처님께서 자비하신 마음으로 중생을 위하여 이치에 맞게 말씀하시어 모든 중생들로 하여금 말씀대로 닦아 익혀 모든 범행을 행하게 하므로 인간과 천상을 이익되고 안락하게 하신다.
  또 안의 여섯 곳[內六處]을 부처님께서 말씀하셨으니, 눈·귀·코·혀·몸·뜻 등이다. 또 밖의 여섯 곳[外六處]을 부처님께서 말씀하셨으니, 빛깔·소리·냄새·맛·부딪침·법 등이다. 또 여섯 가지 식[六識]의 작용을 부처님께서 말씀하셨으니, 눈의 알음알이·귀의 알음알이·코의 알음알이·혀의 알음알이·몸의 알음알이·마음으로 분별하는 알음알이 등이다.
  또 여섯 가지 감촉하는 작용[六觸]을 부처님께서 말씀하셨으니, 눈으로 감촉(感觸)함, 귀로 감촉함, 코로 감촉함, 혀로 감촉함, 몸으로 감촉함, 뜻으로 감촉함 등이다. 또 여섯 가지 감각[六受]을 부처님께서 말씀하셨으니, 눈으로 빛을 보는 것이 인연이 되어 생긴 감각, 코로 냄새를 맡은 것이 인연이 되어 생긴 감각, 혀로 맛을 본 것이 인연이 되어 생긴 감각, 몸으로 부딪침이 인연이 되어 생긴 감각, 뜻으로 법진을 분별함이 인연이 되어 생긴 감각 등이다.
  또 여섯 가지 생각[六想]을 부처님께서 말씀하셨으니, 빛깔에 의한 생각, 소리에 의한 생각, 냄새에 의한 생각, 맛에 의한 생각, 부딪침에 의한 생각, 법의 분별에 의한 생각 등이다. 또 여섯 가지 애착[六愛]을 부처님께서 말씀하셨으니, 빛깔에 대한 애착, 소리에 대한 애착, 냄새에 대한 애착, 맛에 대한 애착, 부딪침에 대한 애착, 법의 분별심에 대한 애착 등이다.
  또 여섯 가지 뜻을 기쁘게 하는 곳[六悅意處]을 부처님께서 말씀하셨으니, 마음에 맞는 사랑스러운 빛을 보는 것이 뜻을 기쁘게 하는 곳이며, 마음에 맞는 사랑스러운 소리를 듣는 것이 뜻을 기쁘게 하는 곳이며, 마음에 맞는 사랑스러운 냄새를 맡는 것이 뜻을 기쁘게 하는 곳이며, 마음에 맞는 사랑스러운 맛을 보는 것이 뜻을 기쁘게 하는 곳이며, 사랑스러운 부딪침을 느끼는 것이 뜻을 기쁘게 하는 곳이며, 좋은 사물의 대상을 분별하는 것이 뜻을 기쁘게 하는 곳 등이다.
  또 여섯 가지 뜻을 불쾌하게 하는 곳[六不悅意處]을 부처님께서 말씀하셨으니, 사랑스럽지 않은 빛을 보는 것이 뜻을 불쾌하게 하는 곳이며, 사랑스럽지 않은 소리를 듣는 것이 뜻을 불쾌하게 하는 곳이며, 사랑스럽지 않은 냄새를 맡는 것이 뜻을 불쾌하게 하는 곳이며, 사랑스럽지 않은 맛을 맛보는 것이 뜻을 불쾌하게 하는 곳이며, 사랑스럽지 않은 부딪침을 느끼는 것이 뜻을 불쾌하게 하는 곳이며, 좋지 않은 사물의 대상을 분별하는 것이 뜻을 불쾌하게 하는 곳이다.
  또 여섯 가지 버릴 행위[六捨行]를 부처님께서 말씀하셨으니, 빛이 변함을 보는 것이 빛을 버릴 곳이며, 소리가 변천함을 듣는 것이 소리를 버릴 곳이며, 냄새가 변함을 맡는 것이 냄새를 버릴 곳이며, 맛이 변함을 맛보는 것이 맛을 버릴 곳이며, 부딪침이 변함을 깨닫는 것이 부딪침을 버릴 곳이며, 분별하는 의식(意識)의 변천을 아는 것이 분별하는 그 자체를 버릴 곳이다.
  또 여섯 가지 생각[六念]을 부처님께서 말씀하셨으니, 부처님을 생각하며, 법을 생각하며, 스님을 생각하며, 계(戒)를 생각하며, 보시를 생각하며, 하늘을 생각하는 것이다. 또 여섯 가지 행[六行]을 부처님께서 말씀하셨으니,보는 행, 듣는 행, 이익되는 행, 배우는 행, 분별하는 행, 생각하는 행이다.
  또 여섯 가지 번뇌를 여의는 법[六離塵法]을 부처님께서 말씀하셨으니, 만일 비구가 현재의 몸으로 자비를 행하여 처음부터 닦아 익힌 범행이 굳건하여 무너지지 아니하고, 어떤 비구가 현재의 입으로 자비를 행하여 처음부터 닦아 익힌 범행이 굳건하여 무너지지 아니하며, 비구가 뜻으로 자비를 행하여 처음부터 닦아 익힌 범행이 굳건하여 무너지지 아니하고, 어떤 비구가 법답게 이익을 받고 법답게 밥을 빌며 얻은 대로 법답게 먹고 스스로의 행을 지녀 법 아닌 것을 멀리 여의어 처음부터 닦아 익힌 범행이 굳건하여 무너지지 아니하고, 어떤 비구가 깨끗한 계행을 닦아서 헐지 않으며 이지러짐이 없으며 모든 허물을 여의며 착한 힘을 더욱 늘게 하며 모든 행한 바를 따라 계행이 구족하여 처음부터 닦아 익힌 범행이 굳건하여 무너지지 아니하고, 어떤 비구가 신견(身見)에 집착하지 아니하여 벗어나려는 생각을 내며 괴로움을 끊어 없애려 하며 온갖 행한 바를 따라 모든 견해에 머무르지 아니하며 처음부터 닦아 익힌 범행이 굳건하여 무너지지 않으니, 이러한 것을 여섯 가지 번뇌를 여의는 법이라고 한다.
  또 여섯 가지 투쟁의 근본[六種鬪爭根本]을 부처님께서 말씀하셨으니, 어떤 보특가라는 스스로 죄 짓기를 좋아하고 죄 지은 이와 친하기를 좋아하면서 항상 남들이 자기를 사랑하고 공경하기를 바란다. 어떤 보특가라는 스스로 죄 짓기를 좋아하고 또 죄 지은 이와 친하면서 항상 남들이 자기를 사랑하고 공경하기를 바라며, 부처님을 존경하지 않고 법을 존경하지 않으며 법을 관하지도 않는다. 
  어떤 보특가라는 스스로 죄 짓기를 좋아하고 또 죄 짓는 사람과 친하기를 좋아하면서 항상 남들이 자기를 사랑하고 공경하기를 바라며, 스님들과 싸우기를 좋아한다. 어떤 보특가라는 아첨하고 속이며 간탐하고 시기하며 허물을 덮는 따위의 온갖 번뇌와 신견(身見)·사견(邪見)·변견(邊見)·견취(見取)를 갖추어 능히 멀리 여의지 못한다. 
  어떤 보특가라는 신견 등을 갖추고 뒤바뀐 마음을 일으키며 또 부처님을 공경하지 아니하고 법을 공경하지 않으며 능히 법을 관하지 못한다. 어떤 보특가라는 신견 등을 갖추고 뒤바뀐 마음을 일으키며, 또 항상 스님들과 싸우기를 좋아한다.
  이와 같은 것을 여섯 가지 투쟁의 근본이라 한다.
  또 여섯 가지 대치하여 벗어나는 경계[六種對治出離界]를 부처님께서 말씀하셨으니, 어떤 비구는 말하기를 "내가 사랑하는 마음의 해탈관을 닦아서 하는 일을 따라 다 여실히 알고 더욱 정진하여 사랑하는 마음으로 대치하므로 내가 성내는 마음을 모두 없애 버렸다. 이와 같은 사랑하는 마음의 해탈관으로 말미암아 온갖 성내는 마음을 용납할 곳이 없고, 다만 사랑함을 관하는 마음이 앞에 드러나니, 그러므로 성내는 마음이 이곳에 생겨나지 못한다. 왜냐 하면 저 사랑하는 마음이 벗어나는 원인이 되기 때문이다"고 한다. 
  어떤 비구는 말하기를, "내가 불쌍히 여기는 마음의 해탈관을 닦으므로 하는 일을 따라 다 여실히 알며 더욱 정진하여 불쌍히 여기는 마음으로 대치하므로 내가 해치려는 마음을 없애 버렸다. 이 불쌍히 여기는 마음의 해탈관으로 말미암아 해치려는 마음이 앞에 드러나니, 그러므로 해치려는 마음이 이 곳에 생겨나지 못한다. 왜냐 하면 불쌍한 마음이 벗어남의 원인이 되기 때문이다"라고 한다.
  어떤 비구는 말하기를, "내가 기쁜 마음의 해탈관을 닦으므로 하는 일마다 다 여실히 알며, 더욱 정진하여 기쁜 마음으로 대치하므로 내가 기뻐하지 않는 마음을 다 없애 버렸다. 이와 같이 기쁜 마음의 해탈관으로 말미암아 기뻐하지 않는 마음은 이곳에 용납할 수 없으며, 다만 기쁨을 관하여 마음만이 앞에 드러나니, 그러므로 기뻐하지 않는 마음이 이곳에 생겨나지 못한다. 왜냐 하면 기쁜 마음이 벗어나는 원인이 되기 때문이다"고 한다. 
  어떤 비구는 말하기를, "내가 버리는 마음의 해탈관을 닦으므로 하는 일마다 모두 여실히 알며, 더욱 정진하여 버리는 마음으로 대치하므로 내가 욕탐을 다 없애 버렸다. 이와 같이 버리는 해탈관으로 말미암아 탐욕심이 용납할 곳이 없으며, 다만 버림을 관하는 마음이 앞에 드러나니, 그러므로 탐욕심이 이곳에 생겨나지 못한다. 왜냐 하면 버리는 마음이 벗어남의 원인이 되기 때문이다"고 한다. 
  어떤 비구는 말하기를, "내가 상없는 마음의 해탈관을 닦으므로 하는 일마다 모두 여실히 알며, 더욱 정진하여 상 없는 마음으로 대치하므로 내가 상을 취하는 마음을 다 없애 버렸다. 이와 같이 상 없는 마음의 해탈관으로 말미암아 상을 취하는 마음이 용납할 곳이 없으며, 다만 상 없는 것을 관하는 마음만이 앞에 드러나니, 그러므로 상 취하는 마음이 이곳에 생겨나지 못한다. 왜냐 하면 상 없는 마음이 벗어남의 원인이 되기 때문이다"고 한다.
  어떤 비구는 말하기를, "내가 결정행(決定行)을 닦아서 결정법으로써 대치하므로 의혹의 마음을 다 없애 버렸다. 이와 같은 결정행으로 말미암아 의혹된 마음이 용납할 곳이 없으며, 다만 결정을 관하는 마음만이 앞에 드러나니, 그러므로 의혹의 마음이 이곳에 생겨나지 못한다. 왜냐 하면 결정심이 벗어나는 원인이 되기 때문이다"고 하느니라.
  이것을 이름하여 여섯 가지의 대치하여 벗어나는 경계라고 하니, 이러한 법을 부처님께서 자비하신 마음으로 널리 중생을 위하여 이치에 맞게 말씀하시어 중생으로 하여금 말씀대로 닦아 익혀 온갖 범행을 행하게 하므로 인간과 천상을 이익되고 안락하게 하신다.
  또 일곱 가지 깨달음의 갈래[七覺支]를 부처님께서 말씀하셨으니, 생각하는 깨달음의 갈래, 법을 가리는 깨달음의 갈래, 정진하는 깨달음의 갈래, 기쁜 깨달음의 갈래, 가볍고 편안한 깨달음의 갈래, 선정의 깨달음의 갈래, 버림의 깨달음의 갈래 등이다.
  또 일곱 가지 삼마지의 인연[七三摩地緣]을 부처님께서 말씀하셨으니, 바른 관찰, 바른 주량(籌量), 바른 말, 바른 시작(施作), 바른 생활, 바른 용맹, 바른 생각에 잠기는 것이다.
  또 일곱 가지 해탈행[七解脫行]의 생각을 부처님께서 말씀하셨으니, 부정하다는 생각, 죽음이라는 생각, 음식을 탐내지 않는 생각, 모든 세간이 즐거울 것이 못 된다는 생각, 덧없다는 생각, 덧없음이 괴로움이라는 생각, 괴로움이 끝없다는 생각 등이다.
  또 일곱 가지 보특가라[七種補特伽羅]를 부처님께서 말씀하셨으니, 마음의 해탈, 함께 된 해탈[俱解脫], 지혜의 해탈, 몸으로 증득하는 것, 믿음의 해탈, 법의 행[法行], 믿음의 행 등이다.
  또 일곱 가지 식의 머무름[七識住]을 부처님께서 말씀하셨으니, 갖가지의 몸에 갖가지의 생각을 하는 것은 욕계(欲界)의 인간이나 천상이나, 이것이식이 머무르는 곳이다. 
  몸은 다르지만 생각을 같이하는 것은 초선천(初禪天)이니, 이것이 식이 머무르는 곳이다. 한 가지의 몸에 갖가지의 생각을 하는 것은 2선천(禪天)이니, 이것이 식이 머무르는 곳이다. 한 가지의 몸에 한 가지의 생각은 3선천이니, 이것이 식이 머무르는 곳이다. 공(空)한 것이 끝없는 경계의 하늘[空邊處天]이니, 이것이 식이 머무르는 곳이다. 식이 끝없는 경계의 하늘[識無邊處天]이니, 이것이 식이 머무르는 곳이다. 아무것도 없는 경계의 하늘[空無邊處天]이니, 이것이 식이 머무르는 곳이다. 
  이것을 일곱 가지 식의 머무름이라 한다. 
  이와 같은 법을 부처님께서 자비하신 마음으로 중생을 위하여 이치에 맞게 말씀하시어 중생으로 하여금 말씀대로 닦아 익혀 모든 범행을 행하게 하므로 천상과 인간을 이익되고 안락하게 하신다.
  또 여덟 가지 해탈[八解脫]을 부처님께서 말씀하셨으니, 안으로 색(色)의 생각이 있어 밖으로 색의 형상을 관하는 해탈[內有色想觀外色解脫], 안에 색욕의 생각이 없되 밖으로 색의 형상을 관하는 해탈[內無色想觀外色解脫], 깨끗한 해탈에 구족하게 머무름[淨解脫具足住], 공이 끝없는 경계의 해탈[空無邊處解脫], 식이 끝없는 경계의 해탈[識無邊處解脫], 아무것도 없는 경계의 해탈[無所有處解脫], 생각도 아니며 생각 아닌 것도 아닌 경계의 해탈[非想非非想處解脫], 생각과 느낌의 작용이 없어진 경계의 해탈[想受滅解脫] 등이다.
  또 여덟 가지 훌륭한 경계를 부처님께서 말씀하셨으니, 안으로 색의 생각이 있되 바깥 색을 적게 관하니, 이 관을 할 적에 훌륭한 지견을 일으키면 이것이 훌륭한 경계가 된다. 
자료출처: http://ebti.dongguk.ac.kr

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