서진(西晉) 월지(月氏)삼장 축법호(竺法護) 한역   이진영 번역
  
6. 대애품(大哀品)
  
  부처님께서는 다시 총교왕보살에게 말씀하셨다.
  "보살이 항상 대비로써 중생을 가호하는 열여섯 가지가 있으니, 그 열여섯 가지란, 첫째는 보살은 몸에 탐착하는 소견을 제거하되, 중생들이 온갖 삿된 소견에 처해 있을 때 그들의 미혹함과 의심하는 업을 끊게 해 주고 경법(經法)을 설함이니, 이것이 보살로서 중생에게 크게 가엾게 여기는 마음을 일으키는 일이요, 둘째는 중생들이 헛되고 뒤바뀐 소견에 머물러 덧없는 것을 덧 있다고 생각하고 괴로움을 즐거움으로 생각하고 몸 없음을 몸 있는 것으로 생각하고 공(空)을 공 아닌 것으로 생각할 때에 그들의 이 뒤바뀐 행을 깨끗이 제거하기 위해 보살은 그들에게 크게 가엾게 여기는 마음을 일으켜 경전을 설하는 일이다. 셋째는 중생들이 내가 있다는 소견에 머물러 일체의 형상 없는 것을 형상 있다고 생각할 때에 그들의 나라는 생각을 제거하기 위해 보살은 그들에게 크게 가엾게 여기는 마음을 일으켜 경도(經道)를 설함이요, 넷째는 중생이 5개(蓋)에 머물러 있으면서 스스로가 덮이고 가려 욕심 구덩이에 떨어져 크게 위험하고 해를 입고, 수면(睡眠)과 무명과 허위와 의심에 사로잡혀 그 인연으로 깊은 법을 깨닫지 못할 때에 보살은 그들의 5개를 제거하기 위해 그들에게 크게 가엾게 여기는 마음을 일으켜 경법을 설하는 일이다. 다섯째는 중생이 6정(情)의 장애에 머물러 눈은 빛깔에, 귀는 소리에, 코는 냄새에, 혀는 맛에, 몸은 감촉에, 뜻은 법에 대하여 모두 집착된 생각으로 치장하려고하니, 보살이 그들의 6정을 없애기 위해 크게 가엾게 여기는 마음을 일으켜 경도(經道)를 설하는 일이다.
  여섯째는 중생이 스스로를 높이고 교만한 자세로 남에게 공경해 줄 것을 요구하면서 '나는 스스로를 말미암았다, 나의 뜻이다'고 하며 해치려고 생각하고 거짓말을 한다. 또 다른 사람을 멸시하고 오직 자기만을 존귀하게 여겨 '내가 하는 일은 부처님 말씀보다도 옳다'고 외치며, 다시 세력을 더하여 얼굴빛을 가다듬어 스스로 유식한 것처럼 방자하고 아무것도 얻은 것이 없으면서도 스스로 성취한 것으로 자랑을 한다. 또 자신은 어질지 못하면서 어진 이를 미워하고 자신은 성현이 아니면서 성현을 시샘하며, 삿된 소견에 빠져 있으면서 바른 도에 머물러 있다고 생각한다. 이 때 보살은 그들의 교만과 잘난 체하는 잘못을 없애 주겠노라고 생각하여 그들에게 크게 가엾게 여기는 마음을 일으켜 경도를 설하는 것이다. 일곱째는 중생이 미혹하여 삿된 길에 떨어져 바른 길을 떠나 있는 것을 보면 대비를 일으켜 경도를 설하는 것이다. 여덟째는 중생이 허위와 은애(恩愛)의 집착에 빠져 처자식과 집안의 식솔들과 여러 일들을 탐하여 밤낮 급급해 하며 조금도 여가를 얻지 못할 때에 보살은 그들로 하여금 은애의 집착을 벗어나게 하기 위하여 크게 가엾게 여기는 마음을 일으켜 경도를 설함이요, 아홉째는 중생들이 서로 싸우고 미워하고 성내고 원망하여 걸핏하면 소송을 벌일 때 보살은 그들의 다툼과 성냄을 제거하기 위하여 크게 가엾게 여기는 마음을 일으켜 경도를 설함이요, 열째는 중생이 나쁜 벗을 사귀느라 착한 벗을 여의고 나쁜 업을 저지를 때에 보살은 그들의 이 나쁜 벗을 제거하고 착한 벗을 따르게 하기 위하여 크게 가엾게 여기는 마음을 일으켜 경도를 설한다.
  열한째는 중생이 인색하고 탐욕스런 마음에 빠져 그칠 줄을 모르고 올바른 지혜를 여읠 때에 보살은 그들의 이 인색함과 탐욕스러움을 제거하고 올바른 지혜에 따르게 하기 위하여 크게 가엾게 여기는 마음을 일으켜 경도를 설한다. 열두째는 중생이 그릇된 업에 머물러 항상하다거나 완전히 멸하였다는 소견을 가질 때에 보살은 그들로 하여금 심오한 연기(緣起)의 업에 들어가게 하기 위하여 크게 가엾게 여기는 마음을 일으켜 경도를 설함이요, 열셋째는 중생이 칠흑 같은 무명에 머물러 나[我]라는 생각과 사람[人]이라는 생각과 수명(壽命)이라는 생각에 집착할 때에 보살은 그들로 하여금 일체의 삿된 소견을 제거하고 성현의 청정한 눈을 얻게 하기 위하여 크게 가엾게 여기는 마음을 일으켜 경도를 설한다. 열넷째는 중생이 나고 죽는 경사에 머물러 벗어나지 못하고 쾌락에 집착하느라 5음(陰)의 고통을 받을 때에 보살은 그들의 모든 3계(界)의 집착을 제거하기 위하여 크게 가엾게 여기는 마음을 일으켜 경도를 설함이요, 열다섯째는 중생이 마군의 소견에 얽매이고 올바른 생각을 갖지 못하고 어떤 사물에 대하여 이것은 나의 것이다, 나의 것이 아니라고 하며 생각할 때에 보살은 마군의 그물에 묶여 집착에서 벗어나지 못하는 그들을 해탈시켜 주기 위하여 크게 가엾게 여기는 마음을 일으켜 경도를 설함이요, 열 여섯째는 중생이 무위(無爲)의 문은 막고 나쁜 갈래의 문을 여는 경지에 머무르니, 보살은 그들에게 열반의 문을 열어 주기 위해 크게 가엾게 여기는 마음을 일으켜 경도를 설한다."
  부처님께서는 총교왕보살에게 말씀하셨다.
  "이것이 바로 보살 대사가 크게 가엾게 여기는 마음을 일으켜 중생을 가호하는 열여섯 가지 일이니라."
  
7. 개화품(開化品)
  
  그 때에 부처님께서는 다시 총교왕보살에게 말씀하셨다.
  "보살로서 착한 업을 닦아 불순한 가르침과 죄악의 업을 제거해야 할 서른두 가지 일이 있으니, 서른두 가지란 무엇인가.
  첫째는 중생이 스스로를 훌륭하게 여기며 그 수면(睡眠)에 빠져 자기의 소견을 세울 때에 보살은 그것을 보고 지혜로써 교화하고 인도하여 바른 길의 이치에 들어가게 함이니, 이것이 보살의 첫째 업이다. 둘째는 중생이 낮고 천한 소승을 좋아하여 나와 남을 따지면 보살은 그것을 보고 그를 일깨워서 끝없이 미묘한 대승에 들어가게 함이요, 셋째는 중생이 법에 어긋나는 그릇된 소견에 머물러 이 몸이 영원하다고 헤아리면 보살은 그들을 일깨워서 바른 법의 이치를 좋아하도록 권하고 이끌고 도와줌이요, 넷째는 중생의 계율이 청정하지 못한 것을 보면 보살은 깨끗한 몸의 업과 조화로운 본 성품으로서 그 중생을 이끌어 주는 것이요, 다섯째는 중생이 예순두 가지의 그릇된 의혹에 떨어지면 보살은 그것을 보고 바른 소견과 성현의 업으로 그들을 교화하고 이끌어 우뚝 세움이다.
  여섯째는 중생이 무명에 빠져 뒤바뀐 생각을 가진 것을 보고 보살은 그들을 이끌어 밝은 도를 나타내 보이고 유순(柔順)을 생각하는 한편 다시 맑고 조화로운 이치에 스스로 서게 함이요, 일곱째는 중생이 법다운 행을 멀리 여의는 것을 보면 보살은 스스로 법을 닦고 또한 그들을 이끌고 가르쳐서 바른 법에 머물게 하는 한편 다시 수시로 경전의 이치를 설해 줌이요, 여덟째는 중생이 간탐과 인색에 덮여 있는 것을 보면 보살은 몸소 몸과 마음을 깨끗이 하여 모든 것을 다 기꺼이 베풀고 또 그들을 일깨워서 모든 것을 베풀게 하는 것이요, 아홉째는 중생들이 모든 나쁜 일을 저지르며 삼가거나 조심하지 않는 것을 보면 보살은 몸소 깨끗한 계율을 받드는 동시에 또 그 중생을 일깨워서 깨끗한 업을 짓게 함이요, 열째는 중생이 걸핏하면 다투고 소송하며 그 마음에 분노와 미움이 가득 찬 것을 보면 보살은 몸소 인욕의 행과 인자한 마음의 힘을 닦으며 다시 그 사람들을 일깨워서 자비를 받들어 행하게 함이다.
  열한째는 중생이 게으름에 빠져 어떤 일이든 그만두고 물러서는 것을 보면 보살은 몸소 부지런히 정진하여 싫어하거나 지치지 않고 나아가서는 그 사람들을 일깨워서 밤낮 부지런히 힘쓰게 함이요, 열두째는 중생들의 마음이 어지럽고 뜻이 게을러지는 것을 보면 보살은 몸소 뜻을 거두고 한마음으로 정신 통일하여 그 뜻을 방일로 치달리지 않게 하는 한편 또 그들을 이끌어서 질서를 갖게 함이요, 열셋째는 중생들이 그릇된 생각에 머물러 스스로를 높이고 교만하게 구는 것을 보면 보살은 몸소 지혜를 닦아 칠흑 같은 어리석음을 여의는 한편 곧 큰 지혜로써 그들을 일깨워 깜깜한 어리석음을 제거하게 하는 것이요, 열넷째는 중생들이 시기에 맞지 않는 행을 하여 스스로를 파괴하면 보살은 훌륭한 방편으로 평등한 행을 닦고 나아가 그들을 일깨워서 권모(權謀)로써 시기를 잘 따라서 평등한 업을 받들게 함이요, 열다섯째는 중생들이 애욕의 번뇌에 머물러 위태로운 생각을 갖고 청정하지 못한 행이 많아 자기에게 걸맞지 않는 일을 함부로 저지르면 보살은 몸소 은애(恩愛)의 근원을 아주 없애는 동시에 다시 그들을 일깨워서 모든 결함과 더러움을 제거하게 한다.
     열여섯째는 중생이 몸을 탐하여 감옥에 갇히거나 구속되는 재앙을 스스로 불러들이는 것을 보면 보살은 제 몸을 탐하는 온갖 재앙을 제거하는 한편 또 사람들을 일깨워서 몸을 탐내는 일체의 뒤바뀐 생각을 버리게 함이요, 열일곱째는 중생이 스스로를 다스리지 않아 고요한 경지를 모르고 계율의 가르침을 따르지 않으며 이해하지조차 못한 것을 보면 보살은 몸소 스스로를 다스려 고요히 선정에 들고 계율의 가르침을 따르고 이해하는 한편 또 그 사람들을 일깨워서 스스로를 잘 다스리고 계율을 따르게 하는 것이요, 열여덟째는 중생이 부모를 받들거나 봉양하지도 않고 효도하지 않으면서도 반성하지 않고 오히려 그 공덕의 근본을 파괴하는 것을 보면 보살은 몸소 효도를 다하여 은혜의 도리를 닦고 착한 근본을 기르는 한편 사람들을 권유하여 부모를 받들고 효도하게 하며 언제나 거듭 되새겨서 덕의 근본을 잃지 않게 함이요, 열아홉째는 중생이 온갖 거리낌과 가림에 처하여 나쁜 가르침을 따르면 보살은 스스로도 그 가림과 거리낌을 건너는 한편 뭇 사람을 교화하여 그 가리고 거리낌을 벗어나게 함이요, 스무째는 중생이 나쁘고 그릇된 가르침을 받아 성인께 귀의하지 않고 중우(衆祐)를 따르지 않으면 보살은 몸소 착한 명령을 받들고 밝은 지혜의 가르침에 따르는 한편 사람들을 일깨워서 덕망 있는 이에게 순종하고 선각들의 지도를 받게 함이다.
  스물한째는 중생이 실없고 헛된 행을 짓기에 급급하여 항상 바쁘게 날뛰면 보살은 몸소 의리(義理)에 순종하여 뭇 공덕의 근본을 닦기에 힘쓰는 한편 사람들을 교화하여 모든 선의 근원을 부지런히 수행하게 함이요, 스물두째는 중생이 성스러운 재물은 멀리 떠나고 더러운 재물을 집착하면 보살은 몸소 믿음·지계·남부끄러움·제 부끄러움·많이 듣기·보시·지혜의 무궁한 7재(財)를 따르고 나아가 사람들에게 성현의 일곱 가지 업을 권유하는 것이요, 스물셋째는 중생이 항상 질병에 걸려 네 가지 원소[四蛇]에 휩쓸리는 것을 보면 보살은 몸소 질병 없고 평온하며 탐욕을 없애는 수행에 힘쓰는 한편 사람들을 일깨워서 모든 질병을 제거하고 길이 환난을 없게 함이요, 스물넷째는 중생이 온갖 어두움에 빠져 지혜로운 광명을 여의면 보살은 몸소 지혜의 밝은 광명을 닦고 사람들을 이끌어서 끝없는 큰 광명을 입게 함이요, 스물다섯째는 중생이 3계(界)에 머물러 생사에 얽매이고 다섯 갈래[五趣]를 끝없이 빙빙 도는 모습을 보면 보살은 몸소 3계의 집착을 제거하는 한편 사람들을 일깨워서 때맞추어 3계의 번뇌를 벗어나게 하는 것이다.
  스물 여섯째는 중생이 그릇된 길에 머물러 올바른 길을 여의면 보살은 몸소 바른 길을 닦는 한편 사람들을 일깨워서 바른 길에 머물게 함이요, 스물일곱째는 중생이 몸과 수명을 탐하여 재앙을 생각하지 않으면 보살은 몸소 그 재앙의 원인을 생각하며 목숨을 아끼지 않는 한편 사람들을 일깨워서 목숨에 치우치지 않고 재앙들을 살펴 알게 하는 것이요, 스물여덟째는 중생이 불·법·승의 3보(寶)를 떠나 있으면 보살은 몸소 덕을 닦아 3보를 끊지 않는 한편 사람들을 일깨워서 3보의 가르침에 따르게 함이요, 스물아홉째는 중생들의 바른 법 버리는 것을 보면 보살은 몸소 경전을 보호하는 한편 사람들을 일깨워 경전을 보호하게 하고 부처님의 가르침을 널리 전하여 바른 법에 우뚝 서게 함이요, 서른째는 중생이 부처님을 떠나서 지내면 보살은 몸소 6념(念)의 가르침을 되새기고 6념을 따르는 한편 사람들을 일깨워서 6념을 받들게 함이다.
  서른한째는 중생이 때가 끼고 수고로우며 죄복(罪福)이 있는 업을 따르는 것을 보면 보살은 몸소 때와 수고와 죄복을 여의는 한편 사람들을 일깨워서 모든 더러운 재앙을 벗어나게 함이요, 서른두째는 중생이 일체의 착하지 못한 법을 따라 뭇 착한 법을 여의는 것을 보면 보살은 몸소 착한 법을 닦고 법 아닌 것을 버리는 한편 사람들을 일깨워서 바르고 참되며 유순(柔順)한 법에 머물게 하는 것이다. 이것이 바로 보살이 행하는 평등한 업이다. 족성자야, 보살이 이와 같이 수순한다면 곧 바르고 참된 더없는 큰 업을 받들게 되리라."
  
8. 도혜품(道慧品)
  
  부처님께서는 다시 총교왕보살에게 말씀하셨다.
  "족성자여, 보살의 업은 이루 다 헤아릴 수 없나니, 왜냐 하면 마치 저 중생들의 탐욕과 다툼을 헤아릴 수 없는 것처럼 보살이 업을 닦고 공을 쌓고 덕을 모으며 뭇 행을 모아 모든 법문에 도달함은 이루 헤아릴 수 없노라.
  족성자야, 가령 항하사 같은 모든 불세계에 가득한 중생들로 하여금 다 성문·연각의 도를 성취하게 하고, 또 그러한 중생들로 하여금 모두 다 착한 업을 성립하게 할지라도 보살이 발심하는 공훈이 그보다 백 배, 천 배, 만 배, 억만 배나 뛰어나고 도저히 비유할 수 없다. 왜냐 하면 스스로 그 본 성품의 습기와 진욕(塵欲)을 끊음에 있어서 성문·연각은 인연의 화합에 머물고 보살 대사는 중생들이 인연의 화합에 머무는 그 모든 번뇌를 깨끗이 제거하였기 때문이니라.
  족성자야, 모든 중생들이 지은 업과 성문·연각이 세운 덕의 근본도 보살의 업에 비할 수 없나니, 보살의 업은 가장 높고 뛰어나며 견줄 데가 없기 때문이다. 왜냐 하면 어리석은 범부는 뒤바뀐 생각과 순조롭지 못한 업을 따르고, 성문·연각은 인연의 습기를 따르지만, 보살 대사는 뒤바뀜이 없으며 공훈이 한량없기 때문이다. 그러므로 보살 대사는 중생보다 뛰어나고 저 성문·연각을 휠씬 초월하느니라."
  때에 총교왕보살은 부처님의 말씀을 듣고는 크게 기뻐하며 착한 마음이 자라났다. 그는 전에 없는 일이라고 부처님의 연설을 찬탄하면서 말하였다.
  "여래께서 이제 보살의 장엄과 보살의 광명과 보살의 대비와 보살의 화업(化業)을 널리 설하셨습니다. 원컨대 여래 지진께옵서 거듭 은혜를 드리우셔서 다시 한 번 설명해 주소서. 여래 부처님께서는 무슨 인연으로 이 중생들에게 크게 가엾게 여기는 마음을 일으키시며, 그 가엾게 여기는 마음은 또 어떤 것이고, 그 일은 어떠한 서응(瑞應)이고, 어느 곳에 머무르는 것이며, 부처님들께서 지으시는 업은 어떤 것입니까? 거룩하신 세존이시여, 여래께서는 그 지어진 업을 다 아시고 또 널리 보시고 환히 통달하셨으니, 저희들을 위해 분별하여 말씀하옵소서."
  부처님께서는 총교왕보살에게 대답하셨다.
  "자세히 듣고 잘 생각하여라. 여래는 너희들을 위해 여래의 크게 가엾게 여기는 마음과 여래가 짓는 업을 모두 다 선설하리라.
  족성자야, 알아 두라. 불세존은 일부러 대비를 일으키는 것이 아니고 받들어 행하는 것도 아니나니, 왜냐 하면 불세존은 언제나 대비를 더하여 중생을 버리지 않고 무수한 겁으로부터 많은 공덕을 쌓아 이미 성취하였기 때문이니라. 이런 까닭에 물러나지 않고 중생을 버리지 않으니 이를 여래의 크게 가엾게 여기는 마음이라 일컫는 것이며, 그 가엾게 여기는 마음은 한량이 없고 일컬을 수 없으며 감당할 수 없고 용납할 곳도 없으며 처음부터 끝까지 이루 헤아릴 수 없다. 왜냐 하면 여래는 도를 얻어 항상 크게 가엾이 여기는 마음으로 중생을 살피기 때문이니, 그 불도와 같이 크게 가엾이 여기는 마음도 그와 같다.
  또 무엇을 일러 여래가 얻은 불도라 하는가. 근본이 없고 머묾이 없이 큰 도를 이룩한 것이다. 그럼 무엇을 일러 근본에 머문다고 하는가. 중생들이 이미 몸의 근본부터 헤아리기 시작하여 성실하지 못한 생각에 집착하는 것이다. 그러므로 여래가 수시로 도에 합치되어 이루는 것을 근본이 없고 머무는 곳도 없다고 이름한다. 이로 말미암아 여래는 가장 바른 깨달음을 이룩하였으며, 이로 인하여 모든 중생들을 머묾도 없고 근본도 없다고 통달해 알며, 그 중생들의 소처를 알아 이러한 이치를 널리 전하여 그들로 하여금 깨닫게 하나니, 이 때문에 여래는 모든 중생들에게 항상 크게 가여운 마음을 품고 있는 것이다.
  족성자야, 도(道)란 것은 고요하고도 깨끗하나니, 고요하다는 것은 무엇이고 깨끗하다는 것은 무엇인가. 이른바 안[內]이 고요하고 바깥이 깨끗함이라. 왜냐 하면 그 눈[眼]은 공(空)하므로 내가 없다고 관찰하며 또한 아무런 느낌이 없고, 귀·코·입·몸·마음도 공할 뿐이어서 내가 없다고 관찰하며 느끼는 것이 없기 때문이니라. 그리고 이 눈이 공하여 모든 식별(識別)을 제거함에 따라 빛깔에 집착되지 않는 것을 고요하다 하고, 또 귀·코·입·몸·뜻도 공하여 모든 식별을 제거함에 따라 여러 법들에 부림을 당하지 않는 것을 깨끗하다고 한다. 중생들은 이 고요하고도 깨끗함을 깨닫지 못하기 때문에 여래가 이것을 중생들에게 분명히 알리기 위하여 대비를 베푸느니라.
  또 족성자야, 도(道)란 것은 본래 깨끗하고 또한 찬란하게 빛나는 것이니, 깨끗하다는 것은 마음이 본래 깨끗함을 말한다. 무엇을 가리켜 본래 깨끗하고도 또한 찬란하게 빛난다고 하는가. 깨끗함이란 아무런 집착이 없기 때문이며 또한 범하는 것도 없으며 허공과 같음이니, 공은 본래 깨끗하기 때문에 공과 아주 똑같으며, 허공과 똑같은 까닭에 마침내 허공과 합동되어 평등을 나타냄이라. 그러므로 본래 깨끗하고 찬란하게 빛난다고 하는 것이다. 그런데 어리 석은 범부들은 그 진실한 이치를 깨닫지 못하고 도리어 객진번뇌에 물들고 마니, 나는 그들에게 이 본래 깨끗하고 찬란하게 빛나는 것을 알리고자 하니, 그러므로 여래는 모든 중생들에게 크게 가엾은 마음을 품는 것이다.
  또 족성자야, 도(道)란 것은 정진도 없고 정진 아닌 것도 없느니라. 무엇을 가리켜 정진도 없고 정진 아닌 것도 없는 것이라 하는가. 모든 법을 포섭하므로 정진이 없다 하며, 모든 법을 이미 받아 익혔으므로 여래는 그 도에 정진도 없고 정진 아닌 것도 없다고 하는 것이니, 이는 모든 혼탁한 흐름을 건넜기 때문이니라.
  뿐만 아니라 여래는 저 혼탁한 흐름에서 이것저것을 보지 않으므로 이것저것에서 벗어났으며, 또 여래 지진은 모든 법을 다 알았으므로 바른 깨달음을 성취하였으니, 이 때문에 여래라고 이르는 것이다. 이 정진도 없고 정진 아님도 없는 바로 이것을 어리석은 범부들은 깨닫지 못하기에 나는 이제 그 뜻을 선포하여 알게 하려는 것이니, 그러므로 여래는 모든 중생들에게 크게 가엾은 마음을 품는 것이다.
  족성자야, 또 도(道)라는 것은 생각[想]도 없고 인연도 없는 것이니, 왜 생각도 없고 인연도 없느냐 하면, 그 눈이 식별[識]에 대하여 얻는 것이 없으므로 생각이 없고, 모든 색을 보지 않으므로 인연이 없으며, 귀·코·입·몸·뜻도 다 그와 같아서 얻는 것이 없고 생각이 없으며, 모든 법을 보지 않으므로 인연이 없다는 것이다. 이 생각 없고 인연 없는 것이 바로 성현의 행이니, 이른바 성현의 행은 그 3계(界)에서 행하는 바가 없는 것이 곧 성현의 행이다. 행함이 없는 것이 성현의 행인데 어리석은 범부들은 이 성현의 행을 알지 못하므로 나 이제 그들로 하여금 이것을 분별하여 깨닫게 할 것이다. 그러므로 여래는 모든 중생들에게 항상 크게 가엾은 마음을 품는 것이다.
  또 족성자야, 도(道)란 것은 과거가 없고 미래와 현재가 없으니 3세(世)에 똑같이 세 가지의 경우를 끊나니, 이른바 그 세 가지란 과거에 대하여 마음이 해이하거나 산란하지 않고, 미래의 지혜에 물러나는 생각을 하지 않고, 현재의 일에서 마음과 뜻과 식별에 집착하지 않는 것이다. 또 과거를 소급하여 기억하지 않고 미래를 예측하여 생각하지 않고 현재를 희롱하지 않는 것이니, 이 3세에 평등하면 세 가지 경우가 자연히 청정하거늘 어리석은 범부들은 이성현의 행을 알지 못하기 때문에 나는 그들로 하여금 이것을 분별하여 깨닫게 하리라. 그러므로 여래는 모든 중생들에게 크게 가엾은 마음을 품은 것이다.
  또 족성자야, 도(道)란 것은 몸이 없고 수(數)가 없으며, 눈의 식별[眼識]이 없고, 귀·코·입·몸·뜻의 식별도 없다. 이것이 곧 함이 없고[無爲] 수가 없음이니, 이른바 함이 없음은 일어남이 없고 무너짐이 없으며 또한 어떠한 처소도 없는 것이니, 이를 이르되 세 모양[三相]을 떠났다고 하며, 함이 없음이라 한다. 그 함이 없음과 같이 함이 있음[有爲]도 다 그러한 것인 줄을 알아야 한다. 왜냐 하면 모든 것은 다 자연 그대로여서 아무것도 없으며, 만약 아무것도 없다면 이것저것이 다 하나요, 둘이 없는 까닭이다. 그러므로 몸이 없고 또 함이 없다 하거늘 어리석은 범부들은 알지 못하기 때문에 나는 이것을 분별하여 그들로 하여금 깨닫게 하리라. 그러므로 여래는 모든 중생들에게 크게 가엾은 마음을 품은 것이다.
  또 족성자야, 도(道)란 것은 파괴할 수 없는 자취[無所壞跡]이니, 무엇을 자취라 하고 무엇을 파괴할 수 없다 하는가. 근본 없음이 자취라면 머무는 바 없는 것을 파괴할 수 없음이라고 한다. 계(界)가 자취라면 나 없는 것이 파괴할 수 없음이요, 본래의 경지[本際]가 자취라면 움직일 수 없는 것이 파괴할 수 없음이요, 공이 자취라면 얻을 것 없는 것이 파괴할 수 없음이요, 형상 없음[無相]이 자취라면 기억 없는 것이 파괴할 수 없음이요, 원 없음[無願]이 자취라면 처소 없는 것이 파괴할 수 없음이요, 열반이 자취라면 헐[毁] 수 없는 것이 파괴할 수 없음인 것이다. 이것이 파괴할 수 없는 자취인데, 어리석은 범부들은 알지 못하므로 내가 이를 분별하여 그들로 하여금 깨닫게 하리니, 그러므로 여래는 모든 중생들에게 크게 가엾은 마음을 품는 것이다.
  또 족성자야, 도(道)란 것은 몸을 따르지 않고서 바른 깨달음을 이룩함이고, 마음을 따르는 것도 아니다. 왜냐 하면 몸이란 어리석은 것이어서 마치 풀·나무·장벽·기와·돌·그림자와 같으며, 마음이란 요술[幻]과 같기 때문이다. 그 몸과 마음이 이러한 줄 깨달으면 이를 도(道)라 하며, 다만 그 언사(言辭)를 빌려 도의 흥성(興盛)을 말할 뿐이다. 또 그 도(道)란 것은 언사가 없는 한편 몸과 마음이나 법과 법 아닌 것이 없고, 나아가서는 도와 도 아닌 것도 없고 성실과 거짓도 없나니, 왜냐 하면 도(道)란 것은 말이 없으므로 모든 법에 있어서 말할 것이 없고 아무런 처소가 없으며, 도(道)란 그 언사까지도 말할 수 없어서 마치 허공이 처소 없고 머묾 없고 말 없음과 같은 것이다. 도(道)도 이와 같아서 머묾 없고 문사(文辭)가 없으니, 이와 같이 그 모든 법에 진실로 도를 구하려 하면 문사도 없고 그 법 또한 말이 없다. 만약 모든 법의 말 없음을 깨닫는다면 이것이 곧 모든 법이 생겨나는 것이다. 어리석은 범부들은 알지 못하므로 내가 나이를 분별하여 그들로 하여금 깨닫게 하리니, 이 때문에 여래는 모든 중생들에게 항상 크게 가엾은 마음을 품는 것이다.
  또 족성자여, 도(道)란 것은 가질 수도 없고 의지할 곳도 없다. 무엇을 가리켜 가질 수도 없고 의지할 곳도 없다고 하는가. 이른바 눈의 식별[眼識]을 끊어서 색을 느끼지 않으며 또한 얻는 바도 없는 것이다. 귀·코·몸·입·뜻에 의지하지 않으므로 식별을 끊어 느끼지 않고 얻는 바도 없는 것이다. 모든 법에 얻는 것이 없나니, 이것이 바로 의지할 곳 없다고 하는 것이다. 여래는 이 느낌 없고 의지할 곳 없는 그것으로써 도를 생각하여 가장 바른 깨달음을 이룩하였다. 눈이 색을 느끼지 않고 의지하지 않으므로 식별이 따르거나 물러나지 않고 또 귀는 소리에, 코는 냄새에, 입은 맛에, 몸은 감촉에, 뜻은 법에 의지하지 않으므로 식별이 따르거나 물러나지 않나니, 이미 식별에 집착하지 않는다면 이 모든 중생들 마음이 머무는 곳을 분별할 수 있다. 중생들의 마음이 머무는 곳이란 무엇인가 하면, 중생들 마음이 머무는 곳에는 네 가지가 있으니, 첫째는 색에서 일어나는 마음의 소처요, 둘째는 통양(痛癢)의 소처요, 셋째는 생각[思想]의 소처요, 넷째는 생사의 소처가 그것이다. 그러한 곳에 머물지 말아야 하므로 여래는 그 머물지 않는 경지를 중생에게 밝혀 주지만 어리석은 범부는 알지 못하는 것이다. 나는 이것을 분별하여 깨닫게 하려 하니, 이 때문에 여래는 중생들에게 항상 크게 가엾은 마음을 품는 것이다.
  또 족성자여, 도(道)란 것은 공한 것이다. 이른바 공이란 것은 도가 공하므로 모든 법이 다 공하나니, 여래가 거기에서 근본 없는 공을 통달하고 모든 법을 이해하고서 바른 깨달음에 이르렀고, 또 공이란 그 자체도 다시 공한 것임을 알아 마침내 바른 깨달음을 성취하였다. 이 한 가지 지혜로써 공의 일을 분별하니 그 모두는 다름이 없다. 다름이 없다는 것은 그 공과 도의 지혜가 다름이 없음이다. 이미 다름없을진대 법이 또한 다름없고, 법이 다름없을진대 아무런 명칭도 없고 모양[相]도 없고 끝도 없고 행도 없고 유포할 것도 없고 말할 수도 없다.
  의지하거나 느낀다는 것은 어디로 귀취(歸趣)하는 것이고 진리가 아니며, 또 어떤 법이 있어서 색을 얻는 것이 아니다. 공이란 허공과 같으니, 허공이란 말이 없으므로 공하고, 공 또한 말 없는 까닭에 역시 공하나니, 모든 법의 소위가 이러한 까닭에 명칭이 없다 함은 명칭을 말할 수 없음이요, 이와 같이 명칭을 말할 수 없을진대 처소가 없고, 처소가 없을진대 처소 없다는 그 말조차 필요하지 않다. 그러므로 설법이 이미 이 법을 설하면 저 법을 계교하는 것이어서 말은 가르침이 되지 않는 한편 가르치지 않는 것도 아니니, 모든 법이 다 그러하며, 생겨남 역시 그와 마찬가지로 바르거나 그릇됨이 없다. 여래는 생겨남이 없으니 근본 없음을 깨달은 분이다. 여래는 모든 것을 알고 해탈한 이라 하지만 해탈도 아니고 속박도 아니니, 이것이 바로 평등인데 저 어리석은 범부들은 그것을 알지 못한다. 그래서 나는 이것을 분별하여 그들로 하여금 깨닫게 하려 하니, 이 때문에 여래는 모든 중생들에게 항상 크게 가엾은 마음을 품는 것이다.
  또 족성자여, 도(道)란 것은 허공처럼 평등하니, 그 허공이란 것은 평등도 없고 그릇됨도 없으며, 도 역시 이와 같아 평등도 없고 그릇됨도 없다. 만약 그 평등을 계교한다면 도를 이룩할 수 없기 때문에 도는 허공처럼 평등도 없고 그릇됨도 없기 마련이다. 여래는 이 평등 없고 그릇됨 없는 것으로써 모든 법의 다 근본 없음을 알아 가장 바른 깨달음을 성취하였다. 또 모든 법에 있어서 바르다고 느끼거나 그릇되다고 느끼지 않나니, 그 법수(法數)와 같이 혜수(慧數)도 그러하므로 부처님의 성스러운 뜻을 이어받아야 한다.
  이른바 부처님의 성스러운 뜻이란 무엇일까. 법이 만약 느끼는 것이 있다면 함이 있는[有爲] 법이므로 이러한 법은 함이 없는 것에 돌아가야 하나니, 이 아무것도 없음이야말로 곧 주장 없는 것인 동시에 이것으로 자연을 얻게 되며, 나아가서는 그 자연까지 여의어야만 흔들림이 없고 진보와 퇴보가 없나니, 이 진보도 퇴보도 없는 그것이 바로 진행(進行)이고 또 함이 있는 것을 제거함이라. 여래의 설법은 이러한 함이 있는 행을 제거하는 것인데 어리석은 범부들은 알지 못한다. 나는 이것을 분별하여 그들로 하여금 깨닫게 하려 하니, 그러므로 여래는 모든 중생들에게 크게 가엾은 마음을 품는 것이다.
  또 족성자여, 도(道)란 것은 참된 자취[眞跡]와 같다. 어떤 것이 참된 자취냐 하면 그 도가 근본 없고 물러나지 않는 것처럼 색 또한 그러하며, 또 느낌과 생각과 결합과 식별 또한 그와 같이 근본 없고 물러나지 않으며, 또 땅·물·불·바람의 그 요소도 그와 같이 근본 없고 물러나지 않는다. 또 그 도와 같이 눈의 요소와 색의 요소, 눈의 식별의 요소와 귀·코·몸·입·뜻·법의 모든 요소들이 근본 없고 물러나지 않나니, 모든 법이 다 끊어지므로 3계의 온갖 느낌을 알게 된다.
  여래는 거기에서 진리를 통하여 바른 깨달음을 이룩하였기 때문에 그 깨달음이 뒤바뀜을 따르지 않고, 또 과거와 같이 미래·현재도 그러하여 근본이 없고 물러나지 않는다. 그 근본이란 나는[生] 것이 없고 근본이 아닌 다른 것도 다함이 없으므로 오직 그 중도(中道)의 담박한 것을 참된 자취라 한다. 또 한 가지 일과 같이 모든 일이 그러하고, 모든 일과 같이 한 가지 일도 그러하며, 한 가지 일과 같이 모든 것들이 또한 그러하며 얻을 수가 없다. 이것을 진리라 하는데, 어리석은 범부들은 알지 못하기에 나는 그들을 깨우쳐 이것을 분별하여 알게 하고자 하니, 그러므로 여래는 모든 중생들에게 크게 가엾은 마음을 품는 것이다.
  또 족성자여, 도(道)란 것은 방[室]에 들어가는 것이면서 방 없는 데에 들어가는 것이다. 어떤 것이 방이고 어떤 것이 방 없는 것인가 하면, 모든 덕과 착한 법을 수행하는 것은 방이라 하고, 모든 법에 얻는 것이 없음을 방 없는 것이라 한다. 방이 없으므로 마음이 머물 처소가 없으니 이것을 방 없는 것이라 한다. 또 무상(無相) 삼매로부터 해탈 삼매에 이르는 것을 방 없는 것이라 하며, 어떤 사물에 대하여 관찰하고 생각하고 헤아리고 이름 부르는 것을 방 있는 것이라 한다. 이러한 여러 가지에 식별[識]이 없는 것을 방 없는 것이라 하며, 함이 있는[有爲] 법으로 관찰하는 것을 방 있는 것이라 하고 함이 없는 법으로 관찰하는 것을 방 없는 것이라 한다. 방 없는 데에 들어가는 것을 도(道)라 하는데, 어리석은 범부들은 알지 못하므로 나는 그들을 깨우쳐 이것을 분별하게 하려 하니, 그러므로 여래는 모든 중생들에게 크게 가엾은 마음을 품는 것이다.
     또 족성자여, 도(道)란 것은 번뇌[漏]가 없고 느낌도 없는 것이다. 어떤 것이 번뇌가 없고 느낌도 없는 것인가. 네 가지 번뇌를 여의는 것이 번뇌가 없는 것이니, 첫째는 애욕의 번뇌, 둘째는 존재[有]의 번뇌, 셋째는 어리석음의 번뇌, 넷째는 소견의 번뇌니, 이 네 가지 번뇌를 여의어야만 한다. 이른바 느낌이 없는 것이란, 네 가지 일의 느낌을 여의는 것이니, 첫째는 애욕에 대한 느낌, 둘째는 존재에 대한 느낌, 셋째는 소견에 대한 느낌, 넷째는 계율에 의지하는 느낌이다. 이 네 가지가 느낌을 여의는 것이니라.
  이 네 가지 번뇌와 네 가지 느낌은 다 무명에 돌아가고 은애(恩愛)에 얽매이고 마음에 집착되어 마음으로부터 일어나는 것이다. 여래는 이 마음의 느낌을 제거하되 마음에서 자라나는 근본을 먼저 청정하게 한 뒤에 모든 중생들까지 청정에 돌아가게 한다. 그 마음의 청정이란 아무런 상념(想念)이 없고 상념이 없으면 뒤바뀜을 벗어나며, 나아가서는 그 상념이 진리를 잘 따르므로 무명에 머물지 않고, 무명에 머물지 않는다면 다시 12연기에 머물지 않으며, 12연기에 머물지 않으면 생겨나지 않을 것이요, 생겨나지 않는다면 그것이 곧 고요한[寂然] 것이다. 그 고요함이란 무(無)의 이치요, 무의 이치란 제1의 이치이며, 그 제1의 이치는 곧 구경(究竟)의 이치요, 구경의 이치는 사람이 없는 이치요[無人義], 사람이 없는 이치란 얻을 것이 없는 이치며, 얻을 것이 없는 이치가 바로 여래의 도(道)이다. 이는 또 12연기가 다된 것이므로 12연기를 깨달으면 법의 이치이고, 그 법의 이치를 바로 연기를 환히 보는 것이라 한다. 연기를 본다면 법을 보는 것이고, 법을 본다면 마침내 여래를 보는 것이다. 이와 같이 보는 것이야말로 근본이 없음이니, 본말(本末)을 다하였는데 무슨 상념이 있겠는가.
  그러므로 모든 상념에 인연을 일으키지 않는 것을 상념에 인연 없음이라 하나니, 이렇게 관찰하는 자라야 곧 여래의 바른 깨달음을 알 수 있고 이 상법(像法)에 따라 널리 평등을 행할 수 있는 것이다. 이러한 평등은 치우침과 그릇됨이 없으며, 이와 같이 평등하고 온갖 번뇌가 없으면 또한 느낌도 없는 것이어늘 어리석은 범부들은 알지 못하므로 나는 그들을 깨우쳐 이것을 분별하게 하려 하니, 이 때문에 여래는 모든 중생들에게 크게 가엾은 마음을 품는 것이다.
     또 족성자여, 도(道)란 것은 청정하여 때[垢]가 없고 물들지 않는다. 어떤 것이 청정하고 때 없고 물들지 않는 것이냐 하면, 공하므로 청정하고, 형상 없으므로[無相] 때를 여의고, 원 없으므로[無願] 물들지 않는 것이다. 생기지 않으므로 청정하고, 더러움이 없으므로 때를 여의고, 일어나지 않으므로 물듦이 없다. 본성(本性) 그대로이기 때문에 청정하고 해탈하기 때문에 물들지 않으며, 방일하지 않으므로 청정하고 가볍거나 헛되지 않으므로 때를 여의고 고요하므로 물들지 않는 것이다. 근본이 없으므로 청정하고, 법계를 밝게 비추되 본제(本際)에 따르므로 물들지 않으며, 허공 같으므로 청정하고 텅 비었으므로 때가 없고 황홀하므로 물들지 않으며, 안[內]을 청정케 하므로 바깥도 청정함을 때가 없다고 하고 안팎 행이 없으므로 때가 없다고 하고 모든 감각 기관[入]에 집착하지 않으므로 물듦이 없다고 하며, 과거가 청정하므로 미래도 청정하고 아무것도 일으키지 않으므로 때가 없고 현재를 분별하여 법계에 머무르되 물듦이 없나니, 이것을 가리켜 청정하고 때 없고 물듦이 없으면서 평등하게 한 가지 법으로써 고요한 경지에 이른다고 한다. 또 그 고요함이란 담박한 것이어서 담박하고도 고요한 것을 인화(仁和)라 한다.
  족성자야, 마치 저 허공처럼 도(道)가 그러하고 그 도와 같이 법도 그러하고 모든 법과 같이 중생도 그러하며 또 중생과 같이 국토도 그러하고 그 국토와 같이 열반도 그러하며, 열반과 같이 모든 법을 볼 때 마침내 고요하여 모든 것이 이미 끝나는 한편 온갖 부류와 무리에 있어서도 그 부류와 무리 지음이 없나니, 이것이 바로 청정하고 때 없고 물듦이 없는 것이다. 여래는 또 모든 색과 형상에 대하여 일체의 법에서 색과 형상이 없음을 환히 알아 드디어 바른 깨달음을 성취하였으며, 모든 중생계에는 청정도 없고 더러움도 없음을 살펴보시니, 이것이 바로 중생을 깨우치기 위해 크게 가엾은 마음을 품었다고 하는 것이다."
  그 때에 여래께서 곧 선한 방편으로 범천(梵天)들을 감화시키기 위해 그들의 권청을 기다리지 않고 법 바퀴를 굴리시니, 때마침 6만 8천의 범천들이 그 천궁(天宮)으로부터 홀연히 자취를 감추고는 바라나의 녹야원에 이르러 세존 앞에서 엎드려 예배하고 세존께 법 바퀴 굴리시기를 권청하면서 이와 같이 말하였다.
     "큰 성인께서는 경도(經道)를 널리 설해 주소서. 설해 주신다면 저희들이 많은 구제를 받겠나이다."
  그리고 범천들은 게송을 읊어 찬탄하였다.
  
  정말 모든 법으로 하여금
  적연하면서 담박하고
  청정하고도 선명하며
  때 없고 물듦 없으며
  
  이미 얻을 것 없고
  음성도 지음도 없다면
  도(道)의 지혜로써만
  가장 수승함을 알 수 있으리.
  
  그 무수한 겁에서 
  항상 자비를 베푸시고
  한량없는 공덕 닦아
  오랫동안 부지런히 행하셨으니
  
  이 모두가 미혹하여
  오랜 잠에서 깨어나지 못하고
  큰 어리석음에 덮여 있는 중생을
  개화하시려는 때문이네.
  
  저 많은 중생들도
  쌓으신 공덕을 깨닫기만 한다면
  수승한 분께 나아가서
  반드시 높은 법을 식별하게 되리니
  원컨대 여래시여,
     수시로 법 바퀴 굴리셔서
  저 마군들의 처소를
  다 포섭하여 굴복시키고
  
  또 감로(甘露)의 문을
  수시로 개방하셔서
  성현의 말씀의 자취를
  널리 중생 위해 연설하소서.
  
  원컨대 도사시여,
  나아갈 길을 나타내 보이셔서
  바르게 깨달으신 그 자비로
  이 뭇 사람들 위해
  부사의한 법 바퀴를 굴리옵소서.
  
  저희들이 오늘날
  지존(至尊)께 권청하는 것은
  오직 최상의 그 도법(道法)을
  듣기 위한 때문이니
  
  거룩하신 큰 성인이시여,
  은애로운 자비를 품으셔서
  마치 구나함(拘那含)부처님처럼
  가르침을 베풀어 주시고
  또 가섭(迦葉)부처님처럼
  법 바퀴를 굴려 주소서.
  
  원하오니 세존이시여,
  경도(經道)를 널리 선포하셔서
     마치 하늘의 비가
  만물을 윤택케 하며
  약초를 자라게 하고
  오곡을 무성하게 하듯이
  
  대비의 구름을
  세간에 두루 덮으시고
  여래께서는 비가 되셔서
  바른 법의 물을 내려 주소서.
  
  큰 성인께서 세간에 출현하사
  처음부터 끝까지
  미묘한 진리를 널리 베푸심은
  이 중생들을 제도하기 위함이시네.
  
  이제 뭇 중생들 여기에 모여
  기갈에 허덕이듯 우러러 원하오니
  원컨대 법 맛[法味]의 물로써
  모든 갈증을 제거해 주옵소서.
  
  부처님께서 말씀하셨다.
  "족성자야, 범천왕들이 이렇게 여래에게 정성껏 권청한 것이 이와 같았으며 또 바르게 깨달은 부처는 크게 가엾은 마음으로 그를 버리지 않아 그 때 바라나의 선인(仙人)들이 머물던 녹야원에 머무시어 곧 더없는 법 바퀴를 굴렸으니, 그 법 바퀴는 사문·범지와 마신(魔神)·범천왕·세간 사람들로서는 제어할 수 없었다. 경도(經道)를 강설하시는 비상한 음성이 삼천대천세계에 들리자 비구 교진여[拘輪 : 晋나라 말로는 本際임]가 맨 먼저 그 법을 해득하였다."
  때에 세존께서는 또 게송을 선설하시었다.
     
  깊고 묘하여 얻을 수 없고
  조작 없는 제1의 법을
  교진여가 먼저 그 이치 깨달아
  아무런 번뇌를 품지 않았네.
  
  여래께서 이 법 바퀴의 경전을 말씀하시자, 헤아릴 수 없는 무수한 중생들이 그 가르침을 받고 계율을 따라 여래를 뵙게 되며, 또 여래께서 일으키시는 대비로 말미암아 한량이 없고 헤아릴 수 없는 무리들이 모두 더 없는 바르고 참된 도(道)에 발심하였다.
  부처님께서는 말씀하셨다.
  "족성자여, 모든 부처님께서는 앞서 말한 열다섯 가지 일로 중생을 가엾이 여겨 크게 가엾은 마음을 품으시고 항상 그 자비로써 조금도 잊어버리지 않으시므로 이러한 자비에 따라 저 중생들 역시 나쁜 업이 없어 두려움을 느끼지 않나니, 그러므로 여래께서 닦으신 끝없는 대비는 이루 헤아릴 수 없다. 낱낱 사람들을 위해 고행하시되 항하사 같은 겁 동안 지옥에서 참고 지내시더라도 처음부터 물러나려는 생각을 하지 않으시고 나아가서는 이 방편으로 모든 중생들을 성현의 법에 대하여 가르침을 받고 계율에 따르게 하시며, 또 이러한 비상(比像)으로 여래 지진께서는 형벌의 목숨을 받은 중생 하나하나를 위해서나 낱낱 사람들을 위해서는 항하사 같은 겁 동안 지옥의 고통을 받더라도 그것을 참아가면서 뭇 사람들로 하여금 계율에 따르고 가르침을 받아 성현의 법에 들어가게 하려고 함으로써 여래께서는 그것을 게을리 하거나 싫어하지 않으시고 대비를 어기지도 않으신다.
  족성자는 알아 두라. 모든 부처님께서 중생을 가엾이 여기사 항상 대비를 베푸심이 이렇게도 거룩한 것이다.
  또 족성자야, 모든 제자들 중에 성문의 종류는 그 뜻이 두려움을 벗어나지 못하므로 중생을 가엾이 여기기는 하지만 마치 공포에 사로잡힌 물고기처럼 그의 인자한 마음은 피부와 같고, 보살의 인자한 마음은 골수와 같다. 부처님께서는 가없는 대비를 품고서 항상 부처님의 지혜 구하기를 권하고 성문의 자비를 진화하고 보살의 자비를 받들어 도심(道心)에 들어가게 하시니, 부처님께는 도(道)의 지혜를 결정하므로 이러한 대비를 베푸시는 것이다. 다시 말하면 성문의 자비는 그 자비한 마음을 나타내려 하고 보살의 자비는 중생을 개화하려 하고 부처님의 대비는 마침내 그 계도(啓導)를 다하며, 또 성문의 자비는 행(行)을 세우려 하고 보살의 자비는 더욱 정근하려 하고 부처님의 대비는 모든 행을 초월하나니, 족성자야, 모든 부처님께서는 언제나 중생들에게 대비를 베푸시므로 다만 한 사람을 위해서라도 1겁, 백 겁, 천억만 겁 동안에 세간에 머무신다. 헤아릴 수 없는 오랜 겁 동안에도 열반하시더라도 아주 멸도(滅度)하지 않으시니, 반드시 그들을 구제하기 위함이다.
  족성자야, 알아 두라. 이 큰 성인이신 여래·지진들께서는 어떤 중생에게라도 이와 같이 크게 가엾은 마음을 품으시는 것이다."
  
9. 선겁세품(宣劫世品)
  
  부처님께서 말씀하셨다.
  "족성자야, 이제부터 오래전 과거세의 헤아릴 수 없고 일컬을 수 없는 멀고먼 부사의한 겁에 전단향(栴檀香) 여래·지진·등정각이란 부처님께서 세간에 출현하셨는데, 그 세계의 이름은 향토(香土)였고, 겁의 명칭은 상향(上香)이었다. 그 부처님의 수명은 1268만 5천 세였고, 거기에는 또 868만 6천명의 성문 대중과 헤아릴 수 없는 보살들이 함께 있었다.
  그리고 그 여래 지진께서 하나의 털구멍으로부터 미묘한 향기를 뿜으시면, 그 향기가 삼천대천세계에 두루 퍼졌는데 거룩하고도 아름답기가 헤아릴 수 없었다. 그 불세계에는 조금도 더러운 기운이 없음은 물론, 온 국토의 장벽이나 수목, 산과 언덕, 골짜기의 모든 형색이 한결같이 여래의 향기에 쏘여 널리 퍼져 나가는 향내는 어디에도 비유할 수 없다. 그러므로 그 세계의 명칭을 향토라 하였다. 그곳에 살고 있는 사람과 그 밖의 중생들도 모두 여래의 성스러운 향기를 쏘여 몸과 입과 뜻이 재앙을 입지 않았으며, 만약 출가하여 부처님을 따라 사문이 된다면 이 미묘한 향내를 맡아 모두 다 4선(禪)을 얻는 것이었다. 한편 그 국토에는 이미 천 분의 부처님께서 똑같은 전단향이란 명호를 얻으셨기 때문에 그 겁의 이름을 또한 상향이라 하였다.
  전단향부처님께서는 불사를 마치신 뒤에 곧 반열반에 드셨는데 멸도하실 무렵에 이르러 중생계를 관찰하시고, '어떤 사람이든지 내가 교화해야 할 자라면 그로 하여금 율교(律敎)에 따르게 하리라'고 생각한 뒤에 곧 도안(道眼)으로 유상무상천(有想無想天)을 둘러보셨다. 그리하여 교화해야 할 어떤 특이한 사람을 발견하였는데, 그는 지난 세상에 온갖 덕의 근본을 심었고 뜻은 미묘한 경지에 있었으니, 부처님께서 교화해야 할 자였다. 그가 저 천상에서 8만 4천 겁을 지내고 거기에서 다시 인간에 태어났는데 조금도 더러운 욕심이 없고 대승의 덕을 들어서 더없는 참되고 바른 도의 뜻을 내게 되었다.
  때에 전단향 여래·지진께서 권방편(權方便)으로 대비심을 일으켜 인연을 보여 주기 위해 여러 비구들에게 '이제 때가 왔으므로 나 반열반에 들어 멸도하려 하노라'고 말씀하셨다. 그리고는 부처님께서 대비를 일으켜 무염(無厭)이란 삼매에 드시어 위대한 멸도를 나타내셨다. 그 후에 사리가 널리 퍼지니 사리를 만나지 못한 곳이 없었다. 그 사리가 두루 퍼짐으로써 바른 법이 1848만 4천 년을 머물고 이 법의 개화에 따라 많은 이를 구제하였다. 또 그 때의 세간에서는 상법(像法)이 없었다. 그런데 그 부처님께서는 삼매의 힘으로써 신족(神足)을 얻어 신성(神聖)을 이룩하시고는 거기에서 8만 4천 겁을 지내신 뒤에 형체를 감추고 스스로 나타나지 않으셨느니라.
  족성자야, 이와 같이 그 부처님께서 8만 4천 겁 동안 많은 개화를 하실 때 저 유상무상천에 있던 천상 사람은 거기에서 8만 4천 겁의 수명을 마치고 인간 세상의 어떤 존자(尊者) 집에 태어나게 되었다. 그의 나이 여덟 살 때에 전단향 여래·지진께서 곧 삼매로부터 일어나 존자의 집에 가서 부처님의 모습을 나타내어 동자 앞에 이르렀다. 그러나 그 존자의 집안 사람들은 아무도 보지 못하고 오직 8세의 동자만이 볼 수 있었다.
  그 동자는 일찍이 대승에 뜻을 두어 설법을 들을 때마다 속가의 근심과 어지러움을 싫어하고 한량없이 큰 도(道)를 찬탄하였다. 그렇게 마음이 지극해지고 깨끗해진 동자는 더없는 바르고 참된 도를 구하고자 발심하여 이내 물러나지 않는 법을 성취하게 되었고, 부처님께서는 그 마음을 보시고 곧 수기(授記)하시기를, '그대는 7만 2천 아승기겁을 지나 더없는 바르고 참된 도를 이룩 해 가장 바른 깨달음을 이루리니, 그 명호를 보상(寶上) 여래·지진·등정각·명행족·선서·세간해·무상사·도법어·천인사·불중우(佛衆祐)라 하리라'고 말씀하셨다. 하지만 다른 사람들은 그에게 수기된 줄을 듣지 못하였고 이 동자만이 들을 수 있었으니, 그 본래가 법기(法器)에 걸맞기 때문이었다. 
  그 때 1만 2천의 천자(天子)들이 수기된 것을 듣자, 그들도 한결같이 순수한 마음으로 더없는 바르고 참된 도를 구하고자 발심하여 각자 원을 세우며, '보상여래께서 바른 깨달음을 성취하실 때 저희도 그 부처님 나라에 태어나서 그 부처님의 설법에 따라 반드시 소원을 이루며 동시에 저 보상여래의 국토에 살게 하여 주소서'라고 말했다.
  때에 전단향부처님께서는 그 여러 보살들에게 다 수기하신 뒤에 곧 열반에 나아가 멸도하셨으며, 그 여러 천자와 인민들이 전단향부처님의 사리를 공양하였다.
  족성자야, 여러 부처님들이 거룩한 대비를 갖추시는 것이 이와 같으니 성문과 연각의 지위로써는 도저히 미칠 수가 없다.
  또 족성자야, 만약 부처님들의 성스러운 가르침이 끊어지려 할 때에는 이내 다시 존속하게 되나니, 왜냐 하면 모든 하늘의 하늘[天中天]들이 뭇 복을 조성함으로써 그 공덕이 갈수록 치성하고 교화가 더욱 번창하여서 멸도하기 전에는 공덕 갚을 것을 잊지 않고 끝내 서로 어기거나 잃어버리지 않기 때문이니라."
  여래께서 이 대비의 이치를 강설하실 때에 그 대회 중의 3분에 해당하는 항하사 같은 중생들은 모두 다 더없는 바르고 참된 도에 뜻을 일으켰고, 반 정도에 해당하는 항하사 같은 보살들은 유순(柔順)한 법의 지혜를 얻었고, 또 항하사 같은 보살들은 대비를 이룩해 다라니를 얻고 불세존과 같아졌으며, 또 아유안(阿惟顔)이라는 법의 지혜를 얻었다. 이 때 대중들은 부처님의 이 말씀을 듣고는 기뻐 어찌할 바를 몰랐으며 착한 마음이 생겨 다 함께 세존의 덕을 찬탄하고 곧 하늘의 꽃을 뿌려 세존께 공양하였다. 또 모든 악기가 저절로 울렸고 모두 흐뭇하게 느꼈다.
     
10. 처비처품(處非處品)
  
  부처님께서 다시 말씀하셨다.
  "족성자야, 어떤 것이 여래가 일으키는 일인가 하면, 여래의 일에는 서른두 가지가 있으니, 무엇이 서른두 가지인가? 
  부처님의 더없는 지혜로써 마땅한 이치를 알고 마땅하지 않은 이치도 알며, 한량 있고 한량없음과 함이 있고 함이 없음을 모두 아는 것이다. 그렇다면 어떤 것이 마땅한 이치이고, 어떤 것이 마땅하지 않은 이치인가. 이른바 마땅하지 않은 이치란 구제할 수 없는 경우이니, 몸으로 악을 행하고 입으로 악을 말하며 마음으로 악을 생각하면서 마음에 드는 것을 얻으려 하거나 원하던 것을 이루어서 그 즐거운 과보로써 착한 곳에 태어나기를 원한다면 이는 마땅한 이치가 아닌 것이다. 이른바 마땅한 이치란 어떤 욕망을 얻기 위해 몸으로 선을 행하고 입으로는 선을 말하며 마음으로 선을 생각하여 마음에 드는 것을 구하려 하며 기뻐하고 편안하여 그 은덕(恩德)의 과보로써 착한 곳에 태어나는 것이니, 이것이 마땅한 이치이다. 
  인색하고 욕심 많은 자가 재산과 부를 얻으려고 금계를 범하고 온갖 나쁜 일을 저지르면서 천상 사람으로 태어나기를 바란다면 마땅한 이치가 아니고, 미워하고 성내는 독을 품고서 고운 모습 갖기를 원하거나 게으르면서 도를 얻기 원하거나 그 뜻이 혼미하고 어지럽고 현혹 당하였고 게으르면서 적멸(寂滅)한 데에 들어가기를 원하거나 그릇된 지혜를 갖고 바르지 못한 일을 함부로 하면서도 걸림없이 바른 곳에 돌아가기를 원하거나 참되고 진실하기를 바란다면 결코 그렇게 될 수 없을 것이다. 
  보시하기 위해 큰 부자 되기를 바라고 계율을 지켜 다른 사람을 이롭게 하거나 인욕으로 고운 모습을 구하고 정진으로 법도를 얻고 선정으로 적멸에 들어가거나 지혜를 통달하여 거리낌을 깨끗이 없애고서 바른 처소에 돌아간다면 이런 일은 이치에 맞는 일이다.
  계를 어기면 마음이 안정되지 못하고 청정하게 금계를 지키면 마음이 항상 고요하다는 것을 알아야 하며, 그 행이 뒤바뀌면 유순한 법인(法忍)을 얻지 못하고 공의 이치를 굳게 믿으면 법인을 얻는다는 것을 알아야 하며, 의심을 가지면 마음이 쉬지 못하고 번뇌의 그물을 없애면 마음이 휴식을 얻으리라는 것을 알아야 하며, 여자의 몸으로 전륜성왕이 되거나 제석·범천·마왕의 우두머리가 되어 세존 앞에 설 수 없음을 알아야 하며, 부처님께서는 그것을 알고서 여자의 몸을 바꾼 뒤에 전륜성왕이나 제석·범천·마왕의 우두머리가 되셨고 부처가 되어 세간에 출현하셨다.
  전륜성왕은 바른 법으로 나라를 다스리고 모든 백성을 가엾게 여겨서 그릇되거나 나쁜 일을 행하지 않음을 알아야 하며, 백성은 전륜성왕이 난폭한 행동으로 그릇되게 나라를 다스리거나 백성들을 괴롭혀 원성을 사지 않음을 안다. 울단월(鬱單越) 사람이 끝내 나쁜 일을 범하여 고통스러운 지옥에 떨어지지 않음을 알아야 하며, 울단월 지역의 사람들은 반드시 천상의 쾌락한 곳에 태어나리라는 것을 알아야 한다.
  살생한 자가 긴 수명을 얻기를 바라거나, 남의 것을 훔치면서 제 것을 잃어버리지 않으려 하거나, 음란하고 질투하면서 화생하기를 바라고, 거짓말을 일삼으면서 빼어난 말솜씨 갖기를 원한다거나 ,술에 취했으면서도 어지럽지 않으려 하거나, 이간질하는 말을 하면서도 화목하기를 구하거나, 욕을 하면서도칭찬을 바라고, 마음에 없는 말을 하면서 명예를 구하거나, 화를 내면서 좋은 얼굴을 요구하고, 싸우면서 안락하기를 요구하고, 그릇된 생각을 지녔으면서 해탈하기를 바란다면 이는 이치에 맞지 않음을 알아야 한다.
  남에게 어질게 대하고 목숨을 빼앗지 않으면서 오래 살기를 원하고, 청렴하고 남의 물건을 훔치지 않으면서 바람을 품고, 깨끗한 정조를 잃지 않음으로써 음란하지 않고 충성과 믿음으로 속이지 않고 올바른 지혜를 지니고 술에 취하지 않고, 아무하고도 싸우지 않으며, 말이 온화하여 거칠지 않고 말씨가 솔직하고 가식이 없으며, 인욕을 닦아 성내지 않고, 모든 것을 베풀고 욕심내지 않고, 바른 소견을 지녀서 그릇되지 않으면 긴 수명을 얻을 것이요, 재물이 안정되어 잃어버리지 않고 아내와 자식이 순결하고 복스럽고 말씨가 향기롭고, 영리한 지혜로 이치를 널리 설하며, 권속들이 화목하고 뭇 사람이 찬양하고 그 말을 귀기울여 들을 것이요, 재물과 보배가 풍부하여 그를 우러르지 않는 이가 없을 것이요, 대대로 도를 알 것이니, 이는 반드시 그리 될 것이다. 
  여덟 가지 평등을 얻지 못함으로써 과증(果證)에 이르지 못한다면 이도 그럴 수 있는 일이며, 그 과증을 얻어야만 올바른 때[時]에 들어감도 그럴 수 있는 일이며, 도의 자취[道跡]를 알므로써 다시 생사에 왕래하지 않는다면 그럴 수 있는 일이며, 도의 자취를 알므로써 생사에 왕래하더라도 다시 3세에 되풀이하지 않는다면 이도 그럴 수 있는 일이며, 비록 왕래하더라도 5음(陰)을 버림으로써 멸도(滅度)를 취한다면 이도 그럴 수 있는 일이며, 어질고 성스러운 이가 불도를 버리고서 이학(異學)에 돌아가지 않음을 알아야 하며, 어질고 성스러운 이가 마땅히 부처님께 귀명하고 외도를 믿지 않음을 알아야 하며, 보살이 불기법인(不起法忍)을 얻되 끝내 퇴전하지 않으며, 소승은 생겨난 곳 없고, 법인(法忍) 보살은 그 도리를 이루어 비록 소승(小乘)에 나아가더라도 반드시 그 도를 성취하여 다시 헤매지 않음을 알아야 한다. 
  보살이 보리수 아래 앉아서 바른 깨달음을 이루지 않고는 결코 일어나지 않을 것이요, 보리수 아래 앉아서 틀림없이 더없는 바르고 참된 도를 성취할 것을 알아야 하니, 이런 일은 반드시 그리될 것으로서 의심할 수가 없다. 
  여래의 도와 지혜가 한없이 넓으나 걸림이 없음을 알아야 하며, 여래의 지혜를 구하고자 하면서도 통달하지 못하여 가리거나 거리낌이 있다는 것은 있을 수 없는 일임을 알아야 하고, 여래의 성스러운 지혜를 감소시켜 넓고 두루하지 못하게 하려고 한다면 이는 있을 수 없는 일이니, 세존의 도와 지혜는 너무나 높고 넓고 두루하여서 통달하지 못한 것이 없기 때문이다. 만일 어떤 사람이 부처님의 마음을 다 보려고 해도 이도 있을 수 없는 일임을 알아야 하니, 여래의 마음이란 천상천하에 아는 이가 없으니, 천상천하의 사람들 중에는 부처님의 정수리를 보려 하여도 그 정수리를 볼 만한 이가 없음을 알아야 한다. 또한 여래의 항상 일정한 마음은 모든 중생들의 생각을 조금도 잊지 않고 널리 보신다는 것을 알아야 한다. 또 부처님의 마음은 조금도 거리낌이 있던 적이 없어 항상 일정하게 본래의 경계를 보신다는 것을 알아야 하고, 본래부터 아무런 과실이 없으신 줄을 알아야 하며, 그 지성스러운 말씀이 시방에 가득하여 입의 과실이 없으시므로 세존의 결함을 구하려 해도 그리할 수 없는 줄을 알아야 한다. 
  큰 성인이신 모든 부처님의 청정한 몸의 행은 명월주(明月珠)나 해와 달 또는 제석·범천보다 뛰어나시므로 허공이 청정하다 해도 이에 미칠 수 없으며, 부처님은 하늘 중의 하늘[天中天]이어서 그 거룩한 도와 지혜는 비할 곳이 없을 만치 초월하고 수승하며 비유할 수 없음을 알아야 한다.
  족성자야, 이와 같이 마땅한 이치와 마땅하지 않은 이치를 아는 여래의 힘은 한량이 없고 말씀은 끝이 없고 문자(文字)로 표현하신 진리는 속임이 없는 것이다."
  이에 부처님께서는 또 게송을 읊으셨다.
  
  굳은 땅이 갈라지고
  동요 없는 허공이 흔들릴지언정
  부처님께서 하신 말씀은
  그 처소를 있게 할 수 없으며
  
  장부를 교화하고
  허공을 다섯 빛깔로 만들지어정
  세존께서 하신 말씀은
  그 처소를 있게 할 수 없나니
  
  부처님께서 널리 하신 말씀은
  모두 한결같이 정성스러워
  그 상하 중간 어느 곳에라도
  미치지 못하는 곳이 없네.
  
  마땅하거나 마땅하지 않은 말씀도
  모두가 다 참으로 그러한 것이어서
  그 상하 중간 어느 곳에라도
  달라지지 않네.
  
  마땅하거나 마땅하지 않은 이치를 깨달아
  중생들 위해 경법을 설하시니
     그 말씀 진실하여 헛되지 않아
  중생들의 아픔과 성품을 다 보시네.
  
  저 이학(異學)과 외도의 사람들은
  저마다 다 치일(馳逸)하여
  마땅한 이치와 이치 아님을 깨닫지 못하지만
  부처님의 바른 깨달음 이런 일 없네.
  마땅한 이치와 이치 아닌 것을 알아서
  때맞추어 중생들 제도하시네.
  
  모든 부처님의 이름 광원하사
  곧 중생들에게 그 이치를 말씀하시지만
  중생들 법기(法器)에 걸맞는 이 없으니
  부처님도 어떻게 길러낼지 관찰하시네.
  
  이것이 바로 으뜸가는 업이고
  부처님들의 수승한 도이네.
  하시는 일 아무런 재앙 없이
  곧 그것으로 중생들 제도하시네.
  
  한량없고 헤아릴 수 없이
  이치와 이치 아닌 것을 설하셨으니
  이것이 큰 선인[仙]의 힘이어서
  외도로선 얻을 수 없는 것이라네.

자료출처: http://ebti.dongguk.ac.kr

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