실역인명(失譯人名) 번역
  
  
  
7. 수기품(受記品)
  
  부처님께서 말씀하셨다.
  “선남자여, 다시 세 보살마하살이 동방에서 와서 대승도(大乘道)에 머물렀느니라. 만다라꽃[曼陀羅華]의 백천만 잎을 지녔으니, 마치 해가 처음 나오는 것 같았느니라.”
  아난이 보았고, 모든 대중들 역시 모두 보고 나서는 처음 있는 일이란 생각을 일으켰다. 그 때에 아난이 부처님께 여쭈었다.
  “세존이시여, 이 세 족성자(族姓子)는 어느 곳에서 왔나이까?”
  부처님께서 말씀하셨다.
  “동방으로 항하의 모래와 같이 많은 수를 지나 수미연화(須彌蓮華)세계에 부처님께서 계시느니라. 운상공덕(雲上功德)여래라 부르니, 지금 현재 그 곳에 머물고 계시느니라. 이 안에 있는 세 선남자는 처음 법문을 들었을 때에 그 나라에서 왔느니라.”
  그 때에 세 보살이 세존 앞에서 만다라꽃을 부처님 위에 뿌렸다. 그리고는 말했다.
  “우리들은 이 법에 깊은 믿음을 내어 의혹이 없습니다. 왜냐하면 여래ㆍ세존께서 이미 이 법에 의혹 없음을 얻으셨기 때문입니다. 그러므로 우리들도 의혹이 없는 것이옵니다.”
  그 때에 이 세 보살 가운데서 첫째 보살이 부처님께 말씀드렸다.
     “세존이시여, 만일 어떤 사람이 여래에게 말하되, ‘내가 곧 여래이다’라고 하여도 이 법에 전혀 의혹이 없겠나이다.”
  둘째 보살이 다시 부처님께 말씀드렸다.
  “세존이시여, 만일에 어떤 사람이 세존께 말하되, 내가 곧 세존이라 하여도 또한 이 법에 도무지 의혹이 없겠나이다.”
  셋째 보살이 부처님께 여쭈었다.
  “세존이시여, 만일 어떤 사람이 아라하(阿羅訶)ㆍ삼먁삼불타(三藐三佛陀)께 여쭙되, ‘내가 곧 아라하ㆍ삼먁삼불타이다’라고 칭설한다고 해도 이 법에 도무지 의혹이 없겠나이다.”
  그 때에 무량백천억의 중생이 모두 놀라서 마음이 즐겁지 않았다.
  “나는 옛날부터 애초에 한 세상에 두 부처님께서 계시다는 말을 듣지 못하였거늘, 어찌하여 지금의 이 세 분 대사(大士)는 부처라 일컬으며, 세존 앞에서 서로 지목하여 말하는고? 오직 부처님ㆍ여래만이 천상ㆍ인간 가운데서 거룩하시어 일체 법에 모두 자재함을 얻었으며, 3세를 밝게 통달하여 모두 걸림이 없으시거늘, 이 세 보살은 무슨 까닭에 함께 이런 말을 하는고?”
  그 때 아난이 부처님께 여쭈었다.
  “세존이시여, 이 세 보살은 이름이 무엇이기에 능히 부처님 앞에서 사자후(師子吼)를 하시나이까?”
  부처님께서 대답하셨다.
  “그 첫째 분은 이름이 요욕여래성정주(樂欲如來聲正住)요, 둘째 분은 이름이 요욕세존성정주(樂欲世尊聲正住)요, 셋째 분은 이름이 요욕불성정주(樂欲佛聲正住)이니라. 아난이여, 이러한 인연으로 이 세 대사는 그렇게 말하였느니라.”
  아난이 부처님께 여쭈었다.
  “세존이시여, 이와 같은 백천만억의 중생이 모두가 놀라는 마음을 내었나이다. 이 일로 인해서 이 보살들이 다시 이러한 말씀을 하시면, 어떤 이가 듣더라도 마음에 놀라지 않고 청정한 선근을 자라나게 하오리이다. 마치 젊은이가 스스로의 장엄한 치레를 좋아하여 몸매가 정결한데도 다시 목욕을 하고 향기로운 기름을 몸에 바르며, 붉은 전단(旃檀)의 향수를 몸에 뿌리어 더욱더 깨끗이 하며 그 몸을 윤기나게 하듯이, 만일 이 법을 듣고 믿어 지니어 의심치 않음도 또한 그와 같사옵니다. 그런데 세존이시여, 어찌하여 보살은 이러한 말을 하였나이까?”
  “아난이여, 이 세 보살은 가명(假名)을 잘 아는 까닭에 이렇게 말하였느니라.”
  “참으로 그러하옵니다. 이 보살들은 가명을 잘 말해 주옵니다. 세존이시여, 바라옵건대 저를 위하여 거듭 말씀하시며, 또한 대중으로 하여금 법의 밝힘을 얻게 하옵소서.”
  그 때에 세존께서는 백천만억의 중생을 위해 그 의혹을 풀어 주시고 선근을 결정해 주셨다. 그리고는 곧 게송으로 말씀하셨다.
  
  만약 능히 과거를 보거나
  미래도 또한 그러하여서
  여실히 모든 법을 본다면
  그를 일러 여래라 하리라.
  
  현재도 또한 그러하였고
  과거와 미래가 모두 같아서
  하나도 아니요 다르지도 않으니
  끝내 적멸한 모습이라네.
  
  비유컨대 과거의 부처님께서
  보시를 행함은 부사의하시나
  그 보시란 또한 그러하니
  그러므로 가명을 말하네.
  
  비유컨대 과거의 부처님께서
  걸림 없는 보리에 머무시나
  그 머무름이 또한 그러하니
     이것을 여래라 이름하네.
  
  일체 법은 머무르지 않고
  보리도 또한 적멸하나니
  보리의 형상을 얻지 못하면
  이를 일러 여래라 하네.
  
  만일에 과거의 계를 말하고
  미래에도 또한 그러하며
  현재도 모두 동등하면
  이를 일러 여래라 하네.
  
  과거 세상에 인욕을 행하여
  보살은 수족을 끊었으니
  그 인욕도 또한 그러하여
  이를 인욕에 머묾이라 하네.
  
  만일 커다란 정진을 일으킴은
  본래부터 보리를 구하는 것이니
  이러한 정진을 얻은 뒤에는
  이를 일러 여래라 하네.
  
  일체 법이 평등하나니
  저 여실한 증득을 얻어
  아상을 취하지 않으면
  이를 일러 여래라 하네.
  
  모든 법을 취하지 않으면
  일체는 모두가 평등하나니
     저 평등을 안 뒤에는
  형상도 없고 있는 바도 없네.
  
  이러한 삼매들로
  모든 법상을 취하지 않고
  선정에 편안히 머물면
  이를 일러 여래라 하네.
  
  일체 법의 성품과 형상과
  그리고 말한 바 모든 법의
  그 성품과 형상을 안 뒤에는
  여실히 있는 바가 없다네.
  
  모든 법이 공한 줄 마땅히 알라.
  지혜는 복전이 아니었나니
  저 지혜가 아닌 줄 알고 나면
  지혜의 저 언덕에 도달하리라.
  
  만일에 저 언덕에 이르면
  지혜는 부사의하나
  이러한 지혜 얻지 않은 채
  적멸한 저 언덕에 이르게 되리.
  
  여여한 형상은 이르는 지혜 아니며
  이 언덕 저 언덕도 있지 않나니
  이러한 지혜를 얻지 못해야
  이를 일러 여래라 한다네.
  
  보리는 여여로 얻는 것 아닌 줄
     범우(凡愚)는 생각하지 못하네.
  일체 법에 걸림이 없어져야
  이를 일러 여래라 하네.
  
  만일에 무애를 얻어서
  큰 지혜의 처소에 이르면
  일체 법은 이익이 없어서
  무애의 보리를 증득하네.
  
  본래 수행하던 도와 같이
  세상 건지는 이는 제도하나니
  저 의지처 없는 도를 얻으면
  능히 체(體)와 상(相)을 알 수 있으리.
  
  이렇게 닦아 익히면
  뛰어난 도를 얻고
  이 도를 조복하면
  일체가 공한 줄 알리라.
  
  그 처음과 중간과 뒤를 알되
  모두가 모든 법과 같다 하고
  이 법이 평등한 뒤에는
  이를 일러 여래라 부르네.
  
  도가 만일 보리와 같으면
  이를 보리에 머문다 하고
  허공의 형상과 같으면
  이를 일러 여래라 하네.
  
   이와 같이 법을 설한 뒤
  모두 평등상(平等相)과 같거나
  이에 대해 의심이 없어지면
  이를 보리에 머문다 하리.
  
  아난아, 가명을 아는 이
  여래라 언설(言說)하였거니와
  언설도 또다시 그러하여서
  지혜로운 이가 행할 바라.
  
  보살은 두려울 바가 없고
  밝은 지혜는 물러나지 않나니
  일체 행하는 곳마다
  이렇게 드러난 말[顯說]을 하네.
  
  아난아, 이러한 차례는
  여래가 말하는 바이니
  모든 보살들을 위하여
  무애를 얻게 함이니라.
  
  그 때에 아난이 게송으로써 다음과 같이 여쭈었다.
  
  어떤 인연 때문에
  능히 모든 법상을 안다면
  이는 보살의 무애(無礙)요
  또한 일러 세존이라 하나이까?
  
  세존께서 대답하셨다.
     백천만억이나 되는
  무량ㆍ무수한 겁(劫)에
  보리를 성취하니
  불도는 헤아리기 어렵네.
  
  보리를 성취하고는
  중생을 위해 세상에 머무나
  어디에도 실제로는 나지 않나니
  이를 일러 세존이라 하네.
  
  오랜만에 윤회의 갈래 초월해
  생사를 받지 않으며
  중생을 구제하는 까닭에
  이를 일러 세존이라 하네.
  
  윤회의 갈래에 있지 않으며
  또한 생사에도 들지 않으면
  어떻게 온갖 괴로움을 없애어
  위없는 임이라 부르리.
  
  모든 법을 생각지 않고
  위태로움도 품지 않으며
  중생이란 상도 얻지 않은 채
  능히 모든 고뇌 건져 주시네.
  
  생사의 윤전(輪轉)이 없고
  생사에 머물지도 않아
  무리로 하여금 이처럼 머물게 하니
  이를 일러 세존이라 하네.
     모든 법에서 무외(無畏) 얻으니
  부처도 또한 그러하였네.
  한량없고 가없으사
  약간의 종류를 설법하여
  
  모든 법이 끝내 공한 것은
  불법의 체성이거니
  이렇게 성취하고는
  모든 법을 보지 않네.
  
  만일에 공한 법의 체성을
  오로지 닦고 행하여
  마음이 무외를 얻으면
  이것을 공법을 알았다 하네.
  
  여실히 모든 법을 알면
  일체는 모두가 망상이거니
  버젓이 무외를 나타내면
  이와 같음이 실로 법상이리라.
  
  이미 두려운 곳을 지났고
  또한 정거천(淨居天)을 여의었으니
  공포(恐怖)도 없고 두려움 없어서
  모든 악도를 초월하였네.
  
  헤아릴 수 없는 중생들
  생사의 두려움을 건너고
  생사를 얻지 않으니
  능히 중생을 제도하네.
     적멸한 열반의 언덕에
  중생을 안치(安置)했으나
  또한 중생상 없으니
  이를 일러 세존이라 하네.
  
  모든 법이 허공과 같거늘
  버젓이 중생을 나타냈으니
  그에 대해 두려움 없다면
  이를 일러 세존이라 하네.
  
  일체 법은 평등하되
  약간의 종류를 나타내나니
  보리는 분별이 없는 것
  보리의 상을 얻을 수 없네.
  
  중생은 이렇게 배워서
  보리를 성취하나니
  말씀과 같게 수행하면
  곧 두려운 생각 없어지네.
  
  보리의 생각을 분별하되
  중생의 생각과 같이하면서
  모든 생각을 뛰어넘으면
  이를 일러 세존이라 하네.
  
  일체의 생각을 제멸(除滅)하면
  보살은 때 묻은 것 없어지나니
  명자(名字)의 형상을 얻지 않으면
  이를 일러 세존이라 하네.
     능히 일체 법을 알되
  다 멸하여 여읜 것 같으며
  과거를 얻을 수 없는 것
  이를 세존이라 하네.
  
  명자를 소중히 여기지 않으니
  그러므로 명예를 구하지 않고
  명자에 집착하지 않는 이는
  자세히 법을 설해 줄지니라.
  
  보리는 명자를 여의었으니
  그의 머무르는 바 같이 하고
  중생은 명자를 중히 여겨
  보리와는 멀어지네.
  
  명자는 소리의 메아리 같으니
  분별하면 여러 종류이건만
  소리도 분별은 없으니
  빈 명칭만을 믿으려 하네.
  
  일체 소리에 집착하지 않고
  이름은 또한 의지할 바 아니니
  보리에 희론이 없어져야
  이를 일러 세존이라 하네.
  
  이와 같은 법들은
  세존께서 말씀하실 바요
  보살이 얻을 바 아니니
  이를 일러 세존이라 하네.
  
   만일 수도(修道)를 알면
  능히 알 이가 없나니
  보리에 편안히 머물러서
  장애를 제거하면 무루(無漏)라 하네.
  
  아난아, 이 거짓 이름은
  단지 언설로써 말하였나니
  그러므로 내가 이제 칭하기를
  스스로 세존이라 부르느니라.
  
  아난이 게송으로 여쭈었다.
  
  어떠한 인연이 있는 까닭에
  보살은 이러한 말을 합니까.
  또한 어떠한 인연으로
  스스로 칭하기를 부처라 하나이까.
  
  부처님께서 게송으로 대답하셨다.
  
  아난아, 이들은 불자이어서
  일체 법에 걸림이 없어졌나니
  걸림 없는 법을 깨달은 이
  스스로 일컬어 부처라 칭하리.
  
  부처는 번뇌의 허물을 알아
  자재하지 못하게 하니
  이미 결박을 여의면
  스스로를 일컬어 부처라 칭하리.
 다만 공으로써 부처라 하노니
  몸도 형상도 또한 없네.
  이 가운데 진실함이 있지 않으니
  어찌 몸을 얻을까 보냐.
  
  견고하지 못한 것을 견고라 하여
  범부는 헤아려 몸을 삼나니
  여실히 깨닫고 나서는
  스스로 일컬어 부처라 칭하리.
  
  우치하고 무지(無智)함을 깨달아
  체와 성품이 있는 바 없게 됨은
  명지(明智)가 얻은 바이니
  스스로 일컬어 부처라 칭하리.
   
  본래 있던 과거의 생각[想]
  깨달은 뒤에는 무상(無想)을 얻나니
  생각과 그리고 무상을 알아서
  생각을 자재롭게 두지 말아라.
  
  색음을 깨달으면
  본래부터 생(生)ㆍ주(生) 없거늘
  범우(凡愚)는 허망하게 분별하여
  색이 아니다 성취가 아니다 하네.
  
  근본이 없는 줄 깨달으면
  본래 성품이 있지 않으니
  그러므로 받을 바 없고
  일체 법은 의지처가 없네.
     생각[想]은 더운 날의 불꽃과 같아
  인연이란 있는 바 없는 것이니
  그러므로 생각을 없애면
  일체 법 또한 그러하네.
  
  이 몸과 행상(行相)을 얻지 못함은
  신상(身相)이 견고하지 않은 탓이니
  만일에 몸과 행이 공한 줄 알면
  그러므로 몸에 집착하지 않으리.
  
  이 몸과 그리고 행상은
  모두가 파초(芭蕉)와 같으니
  이렇게 진실을 깨달으면
  스스로 일컬어 부처라 칭하리.
  
  진실한 상을 구하고 분별하되
  몸 안에도 있지 않고
  또한 밖에도 있지 않으니
  어떻게 나는 곳이 있으리.
  
  이 식이 나는 곳이 없으면
  일체 법도 그러하여
  모두가 처소가 없으리니
  유위(有爲)는 얻을 수 없네.
  
  이렇게 식을 알고 나면
  필경에 있는 바 없으니
  체와 성이 허깨비 같아서
  또한 나는 것도 없네.
  
   만일 식을 보지 못한다면
  중생도 또한 그러하리라.
  실로 중생이 있지 않으니
  어찌 식을 알 수 있으리.
  
  이 식은 실다움이 없고
  모든 법은 필경에 공하니
  법과 그리고 중생들은
  일체가 성취함이 없네.
  
  일체 법은 형상 없는 줄
  그는 이미 결정되게 깨치었나니
  적멸하고 희론이 없으매
  스스로 일컬어 부처라 칭하리.
  
  불법을 증지(證知)함은
  정각의 머무는 바이니
  일체 법이 모두 없으면
  스스로 일컬어 부처라 칭하리.
  
  여래는 보리와 같아
  정각의 머무는 바이니
  부처와 보리의 상은
  끝내 얻을 수 없네.
  
  만일에 심처(心處)에 난다면
  보리에 머무는 것과도 같으니
  마음이 보리와 같아지면
  부처는 허깨비[幻化]와 같으리.
     아난아, 이 거짓 이름은
  다만 말만으로 말하였노라.
  이런 까닭에 부처라 하거니와
  나는 세상을 구제하는 자일세.
  
  이렇게 비슷하게 태어나서
  부처의 음성과 같게 말하니
  만일 이 법음(法音)을 얻으면
  보리에 안주(安住)하리라.
  
  보리에 집착치 말고
  이렇게 알아야 하리니
  의심을 일으키지 말고
  일체 법에 구함이 없게 하라.
  
  모든 법에 의심 없는 것
  중생 가운데 가장 높으니
  이렇게 비슷한 법[相似法]은
  진실의 모습임을 알아야 하리.
  
  이와 같이 여래ㆍ세존ㆍ부처님 등의 세 가지 명호를 말씀하시니, 이에 대해 백천억 중생이 부처님께 말씀드렸다.
  “세존이시여, 저희들은 진실로 광명을 입고 의혹을 제거하였나이다. 보살마하살이 능히 이와 같이 가지가지 거짓 이름을 지어 여래ㆍ세존ㆍ부처님을 말하니, 저희들은 지금 이렇게 알고 이렇게 이해하여 일체 법에서 무생법인(無生法忍)의 힘을 얻었나이다.
  여래ㆍ세존께서는 큰 이익을 지으심이 마치 부모와도 같으시니, 부처님의 신통의 힘과 지혜의 손으로 저희들을 끌어내어 미혹하고 어지럽지 않게 하시옵니다. 마치 일체가 요동치 않는 것과 같으니, 세존이시여, 비유컨대 허공을 움직일 이가 없는 것과 같습니다. 마찬가지로 세존이시여, 일체 법에 대해 마음이 움직이지 않음도 그러하옵니다. 왜냐하면 그것은 일체 법이 모두가 허공과 동등하니, 부처님께서 깨달으셨듯이 움직이는 모습이 없기 때문이옵니다.”
  그 때에 백천억의 대중은 부처님을 세 번 돌고는 부처님에게서 멀지 않은 곳으로 물러나 한쪽에 앉았다. 이 여래세존불명품(如來世尊佛名品)을 말씀하실 때에 상조정근(常照淨根)보살이 자리에서 일어나 다시 의복을 단정히 하고 오른 어깨를 걷어 올리고 오른 무릎을 땅에 대며 가지가지 꽃을 부처님 위에 뿌리면서 게송으로 세존을 찬탄했다.
  
  중생은 과보를 탐착하거늘
  모두 해탈을 얻게 해
  과보 여의는 생각[離果想]을 성취케 하시니
  그러므로 저는 지자(智者)께 예배합니다.
  
  모든 과보를 잘 말씀하시어
  평등한 생각을 알게 하시고
  정각으로 평등을 깨치게 하시니
  가장 높은 임께 귀명(歸命)합니다.
  
  중생이 탐착하고 행하는 곳
  가지가지 과보 많으나
  부처님께서는 해탈하셨기에
  제가 이제 지자께 예배합니다.
  
  버젓이 모든 법을 나타내고
  평등한 곳에 안주하시어
  대각의 평등함을 얻으셨기에
  모니님[牟尼尊] 앞에 경례합니다.
  
  중생은 결박되어 
  종종의 과보 많으나
  부처님께서는 모두 해탈케 하시니
  가장 높은 임께 귀명합니다.
  
  적멸의 도를 성취하시고
  가지가지 과보에 머물지 않아
  거짓된 명상(名相)을 잘 아시니
  세상의 지자께 정례합니다.
  
  그 때에 상조정근(常照淨根) 보살마하살이 이 게송을 마치고 부처님을 세 번 돈 뒤에 물러났다. 그리고는 곧 부처님을 우러러 눈을 잠시도 떼지 않았다.
  이 때에 연화승장(蓮華勝藏) 보살마하살이 자리에서 일어나 의복을 단정히 하고 오른 어깨를 걷어 올리고 오른 무릎을 땅에 대며, 가지가지 꽃을 부처님 위에 뿌리면서 게송으로 부처님을 찬탄했다.
  
  중생들은 흔히 망상을 취하나
  능히 모두 제멸(除滅)케 하시고
  두려움을 여의고 환희 얻게 하니
  모니님[牟尼尊] 앞에 경례하옵니다.
  
  적멸하여 모든 갈래[有]를 여의시고
  두려움 없이 설법하시니
  이는 세상의 웅맹(雄猛)이시라,
  모니님 앞에 경례하옵니다.
  
  존재는 본래부터 공적하여서
  그 체를 얻을 수 없는 줄 아시니
     모든 갈래에서 가장 묘하시기에
  모니님 앞에 경례하옵니다.
  
  영원히 3유(有:三界)를 여의고
  모든 번뇌[結使]를 멸하여
  두려움 여의고 무외 얻으니
  모니님 앞에 경례하옵니다.
  
  두려움 없으며 두려울 것 없으매
  베푸는 것 가운데 가장 높아서
  모든 보시를 초월하시니
  모니님 앞에 경례하옵니다.
  
  두려움 여의고 무외 얻으사
  근심의 독화살을 뽑아 주시고
  모든 법을 해탈케 하시니
  모니님 앞에 경례하옵니다.
  
  그 때에 연화공덕장보살은 이러한 게송으로 세존을 찬탄하고 다시 부처님께 여쭈었다.
  “만일 어떤 중생이 뒤에 오는 말세에 이 경전을 듣고 놀라지 않는다면 저는 반드시 예경하겠나이다.”
  그 때에 이구의(離垢意)보살이 부처님 앞에서 게송으로 말했다.
  
  항상 온갖 꽃을 뿌려야 하리라.
  지자(智者)께서 수행하신 바이니
  이 경을 듣기만 하면
  반드시 해탈을 얻게 하시리.
     그 때에 이구의 보살마하살은 부처님 앞에서 다시 게송으로 말씀드렸다.
  
  불법은 심히 깊고 넓어
  이러한 경 드러내 말하나
  많지 않은 중생이 있어
  믿어 지니어 의심치 않으리.
  
  아견(我見)에 탐착하여
  몸에서 몸이란 생각 취하고
  이 경을 믿지 않는다면
  이를 지혜 없는 이라 하리.
  
  그 때에 연화안(蓮華眼) 보살마하살이 부처님 앞에서 다시 게송으로 말씀드렸다.
  
  진실로 중생들을 위하여
  안목을 열어 인도하시니
  이러한 경전의 법문을
  착한 이라야 의심치 않으리.
  
  그 때에 부사의해탈(不思議解脫) 보살마하살이 부처님 앞에서 게송으로 말씀드렸다.
  
  세상이 인간 가운데 높은 임이라 부르니
  중생은 생각[思議]하기 어렵네.
  이 같은 경(經)을 말씀하시니
  들으면 곧 의심 없고 후회 없네.
  
  그 때에 상억념(常憶念) 보살마하살이 부처님 앞에서 다시 게송으로 말씀드렸다.
  
  만일 억념하지 않는 이라도
  누누이 생사하는 가운데서
  모든 법에 집착하지 않은 채
  닦고 행하면 의심 없어지리.
  
  그 때에 보의해탈(寶衣解脫) 보살마하살이 부처님 앞에서 다시 게송으로 말씀드렸다.
  
  많은 옷이 가득하여 1억이건만
  모두가 정결하고 미세하다네.
  처음으로 만져 보고 덮으니
  닦고 행하면 의심이 없으리.
  
  그 때에 시식(施食) 보살마하살이 부처님 앞에서 게송으로 말씀드렸다.
  
  차려진 바 뭇 음식은
  모든 반찬을 구족하였습니다.
  날마다 반드시 베풀겠사오니
  닦고 행하면 의심이 없으리.
  
  그 때에 비행(非行) 보살마하살이 부처님 앞에서 다시 게송으로 말씀드렸다.
  
  마땅히 모든 중생을 슬피 여기어
  자주자주 소리 높이 울어야겠네.
  이 경의 심히 깊고 묘한 이치를
  싫어하고 미워하여 배우지 않네.
     만일 지옥에서 왔다면
  지옥에 있기를 좋아하나니
  비록 공덕을 닦는 것 같으나
  금방 다시 의심을 낸다네.
  
  악한 지식을 가까이하여
  심히 깊은 법을 믿지 않나니
  우치의 그물에 스스로 가려
  이렇듯 의혹을 낸다네.
  
  모든 파계하는 사람들
  악심으로 허물을 찾나니
  경을 들으면 믿으려 않고
  도리어 이런 행을 비방하네.
  
  해태하여 정진을 적게 하고
  보리에 머물지 않으려 하니
  지혜 없고 마음은 하열해
  이러한 수행 알지 못하네.
  
  중생이 흔히 집착을 즐기어
  아견(我見)의 마음이 자재하였네.
  언제나 삼계 안에 머물렀기에
  능히 수행할 자 없다네.
  
  어리석어 악한 마음 일으키고
  지혜 없어 모든 욕심에 물드네.
  떠드는 곳에 있기를 좋아하여
  이러한 비방행을 짓는다네.
어리석고 지혜 없는 이
  도철(餮餐)같이 음식만 탐하고
  청정한 법은 닦지 않으니
  그러므로 비방행을 짓고 마네.
  
  중생은 탐착이 많아
  치우쳐 망상에 집착하고
  거짓된 이름을 알지 못하니
  구세주께서만이 제도하시리.
  
  그 때에 능원리해탈(能遠離解脫) 보살마하살이 부처님 앞에서 게송으로 말씀드렸다.
  
  모든 중생을 멀리하기를
  더러운 똥 버리듯 하고
  거짓됨이 진흙 돈[泥錢]과 같으니
  과상(果想)을 집착함에서 벗어났네.
  
  이를테면 망가진 시신이
  흉하여 매우 싫음과 같으니
  이러한 행을 비방하는 일
  마땅히 속히 여읠지니라.
  
  도적이 촌락(村落)을 겁탈하고
  넓은 들 험한 길에 숨어 있으면
  듣는 이 모두가 멀리 달아나듯
  이러한 악함을 만나지 말지어다.
  
  망가지고 뭉개진 시체를 보면
     싫어하기 도적의 해와 같으니
  어떤 이가 이 경을 비방한다면
  그처럼 흉해서 차마 볼 수 없으리.
  
  그 때에 아난이 부처님께 여쭈었다.
  “세존이시여, 이러한 보살마하살은 심히 희유(稀有)하옵니다. 그 뜻이 명료하니, 이는 스스로의 정력(定力)이옵니까, 아니면 부처님의 신력이옵니까?”
  부처님께서 말씀하셨다.
  “모두가 부처님의 위력을 받아 이러한 말을 하느니라. 또한 이 경의 공덕의 위력으로 무애(無礙)를 얻게 되었느니라. 왜냐하면 이 같은 족성자는 60억 부처님 처소에서 부처님의 입을 통해 항상 이 법을 듣되 이보다 더하거나 덜하지 않았으니, 나에게서 듣는 것과도 다름이 없었느니라. 그러므로 과거 일체의 선정의 힘과 부처의 힘을 생각[憶念]하느니라.”
  아난이 말씀드렸다.
  “그러하옵니다, 그러하옵니다. 말씀하신 바 그대로 믿사오니, 이 모든 보살들은 현전에 증득해 알 수 있을 것이옵니다.”
  
  
8. 현견품(現見品)
  
  그 때에 아난이 부처님께 여쭈었다.
  “세존이시여, 만일 이 법을 듣고 차례로 믿음을 내어 의혹을 내지 않으면, 이러한 족성의 남녀는 얼마나 되는 복을 성취하나이까?”
  부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
  “만일 족성의 남녀가 아뇩다라삼먁삼보리에 머물고 다시 염부제에 가득한 7보로써 공양할지라도, 이 사람의 공덕은 이 경을 듣고 차례 차례의 구절과 뜻을 믿어 의심치 않는 복덕의 많음에 비하지 못하느니라. 또한 염부제에 가득히 쌓인 7보로써 모든 부처님께 공양하거나 항하의 모래와 같이 많은 세계에 가득한 보배로써 모든 부처님을 공양할지라도, 어떤 선남자ㆍ선여인이 이 경의 차례차례 구절과 뜻을 듣고 믿어 의심치 않으며 마음으로도 또한 후회하지 않는다면, 이 사람의 공덕은 그보다 곱절이나 많으리라.”
  그 때에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
  
  삼천대천세계에
  가득한 보배로써
  여래께 공양하고
  세상을 구제할지라도
  
  부처님께서 이 경을 설하시매
  어떤 이가 자세히 듣고
  지혜로써 해탈을 얻으면
  그 복은 저보다 곱이나 더하리.
  
  비유컨대 항하의 모래와 같이
  많은 세계 가운데
  7보로 가득 채워
  일체지(一切智)에 베풀지라도
  
  부처님께서 말씀하신
  이 경전을 믿어 지니면
  이것이 곧 해탈지(解脫智)이니
  그 복 또한 곱절이 되리.
  
  그 때에 아난이 부처님께 여쭈었다.
  “세존이시여, 만일에 또 어떤 족성의 남녀가 이 경을 믿고 지니고 외우며, 다시 남을 위해 말해 준다면 어느 만큼의 복을 받겠나이까?”
  부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
  “이 같은 족성의 남녀들은 위없는 도에 머물러서 백 겁 동안 보시를 수행하며 여래께 공양할지라도 이 경전을 멀리한다거나, 혹은 백 겁 동안 계를 지니고, 백 겁 동안 인욕ㆍ정진ㆍ선정ㆍ지혜를 닦으며, 또한 백 겁 동안 5신통(神通)을 얻어 세간의 지혜를 닦고 계신(戒身)을 구족할지라도 만일 이 경전을 멀리한다면, 이는 모든 여래를 존중하고 공양한다 하지 못하리라. 나아가 만약에 어떤 선남자ㆍ선여인이 이 경을 믿고 받아 지니고 외우며 남을 위해 말해 준다면 그 얻는 복이 앞의 사람보다 몇 배나 많으리라.”
  그 때에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
  
  가령 백 겁이 넘도록
  모든 맛있는 음식으로써
  구세자(救世者)에게 공양하여도
  존중하고 공양한다 하지 못하리.
  
  만일 공양하려는 이는
  이 경을 받들어 지니되
  복 받을 생각은 없애 버리고
  법공양(法供養)을 수행할지니
  
  이렇게 공양한다면
  이를 진실한 공양이라 하고
  법으로써 공양 삼음은
  여래는 법신(法身)인 때문일세.
  
  가령 백 겁을 채우도록
  입을 것으로 공양 올려
  세상을 구제하는 높은 님에게
  많은 의복을 베풀지라도
  
  공양이라 하지는 못하지만
     어떤 이가 이 경을 지닌다면
  이것을 참다운 공양이요
  가장 높고 제일이라 하네.
  
  가령 백 겁을 채우도록
  항상 하늘의 꽃들을 뿌려서
  모든 세존께 바칠지라도
  공양이라 하지 못하네.
  
  만일 구세능도주자(救世能度主者)에게
  제일가는 공양을 드리려면
  마땅히 이 경을 받들어 지닐지니
  과보상(果報相)을 능히 제하리.
  
  만일 7보로 된 탑을 만들되
  구세주를 위하여 건립하기를
  모두 수미(須彌)와 같이 하여도
  부처님을 공양한다 하지 못하리.
  
  이것은 가장 큰 공양이며
  뭇 공양에서 제일이 되니
  능히 이 경을 지니는 이는
  내 몸의 상을 안 보네.
  
  가령 백 겁을 채두도록
  금계를 닦고 지니면서
  이 경을 지니지 않으면
  가장 뛰어나다 하지 못하리.
     경을 듣고 계도 지님은
  계행으로는 가장 높다네.
  또한 경을 지니는 가운데
  경을 지닌단 생각 없으니
  
  계를 범했다 하지 않으며
  계를 파했다 하지 않나니
  능히 이 경을 배우는 이는
  내가 말한 바 같으리라.
  
  만일 이 경을 배우는 이는
  보리도 또한 잘 배우나니
  비록 보리를 배우는 것 같으나
  실은 배우는 바가 없네.
  
  능히 이렇게 계행을 지니되
  이 경에서 내보이듯이 하면
  계행이 구족함을 얻으리니
  이를 지계자(持戒者)라 하리.
  
  가령 백 겁을 채우도록
  어떤 사람이 인욕을 닦아
  때리고 꾸짖어도 갚으려 않고
  일체 모두를 참을 수 있으며
  
  손과 발을 끊을지라도
  다른 생각[異想] 내지 않고
  원망하는 생각도 내지 않으며
  아무런 생각하는 바가 없네.
     능히 이러한 인욕을 행하여
  백 겁을 구족히 채우도록
  비록 여의인(如意忍)을 닦을지라도
  마음에 대단스레 여기지 않으면
  이런 인욕이 가장 으뜸가나니
  또한 잘 닦는다 이름하리라.
  
  만일 또 이 경을 듣고
  믿고 받아 지니면
  이를 일러 최승의 인욕이라 하니
  제일이어서 위가 없다 하리.
  
  만일 이 경 가운데
  듣고 나서는 능히 믿어
  걸림 없고 위없는
  부처의 지혜를 구하려는 이는
  마땅히 이 경을 받아 지니라.
  그러면 신속히 구족되리라.
  
  가령 백 겁을 채우도록
  정진하여 항상 앉지 않으며
  경행(經行)하여 때를 보내고
  수면(睡眠)을 제거하여도
  
  지혜로운 이 이 경을 닦아
  남들을 위하여 말하여 주고
  두려움 없음을 얻게 하면
  이를 뛰어난 정진이라 하네.
     가령 백 겁을 채우도록
  다섯 가지 신통을 얻으나
  만일 이 경을 못 들으면
  뛰어난 신통이라 못하리.
  
  만일 능히 이 경을 지니면
  이를 뛰어난 신통이라 하니
  신통 가운데 최상은
  뜻을 알되 집착하지 않음이네.
  
  가령 백 겁을 채우도록
  항상 지혜 밝은 사람이 되어
  세간의 지혜를 성취하여
  세간을 결단해 알지라도
  
  만일에 이 경을 배우지 않으면
  지자(智者)라 이르지 못하니
  만일에 이 경을 능히 지니면
  용건(勇健)이라 이름하리라.
  
  만일 능히 이와 같이 안다면
  이를 지혜로운 이라 하리니
  이 경을 받아 지니되
  들으면 곧 능히 믿으라.
  
  이 경에는 지혜로운 이가
  행할 곳을 나타냈나니
  능히 이 경을 지녔다면
  마땅히 부지런히 정진하여라.
     그 때에 아난이 다시 게송으로 여쭈었다.
  
  다니기를 백 유순(由旬)을 채우고
  혹은 천 유순에 이를지라도
  마땅히 지자(智者)에게 나아가야 하니
  이 경법(經法)이 있는 곳이라면.
  
  항상 그곳에 이르려 함은
  이 경을 듣기 위해서이니
  듣고는 믿음을 기울여
  그 마음 언제나 수순하여라.
  
  가령 세계에 불길이 가득 차
  백천억 유순에 이를지라도
  이 경이 있는 곳이라면
  지혜로운 이는 마땅히 받아들이네.
  
  만일에 성스러운 선정이
  모든 선정에서 최상이기를 구하면
  마땅히 이 경을 말하여
  모든 번뇌[結使]를 소멸하라.
  
  즐기어 세간에 집착함을
  버리고 떠나고자 한다면
  그를 위해 이 경을 보여 주되
  부처님 말씀과 같게 하여라.
  
  만일 부처님을 뵙고자 하면
  아촉(阿閦)을 최상으로 삼으며
     모든 받아 지님[受持] 가운데
  이 경이 제일이라네.
  
  일체의 즐거움을 얻고
  모든 보살행을 닦고자 한다면
  마땅히 이 경을 설해야 하나니
  신속히 안락처에 도달하리라.
  
  세 불타(佛陀)의 안양(安養)과
  생각하기 어려움을 보고자 하면
  마땅히 이 경을 연설해 주어
  부처님의 말씀과 같게 하라.
  
  그 때에 부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
  “참으로 훌륭하도다. 이 경을 말할 때에 족성의 남녀가 듣게 된다면 마음이 어지럽지 않으며, 이 경을 독송하면 일체 가까이하던 곳을 멀리하며, 또한 모든 생각과 식별을 없애리라. 만일 부처님을 뵙고자 하면 곧 보게 될 것이요, 목숨이 다함에 임해서는 능히 백천의 부처님을 눈앞에서 뵙게 되리라. 그것은 왜냐하면, 이 같은 족성자(族姓子)들은 모든 부처님께서 호념(護念)하시는 바이기 때문이니라. 이 경을 말한 뒤에는 다시 능히 받아 지니고 외우고 믿으며, 또한 남에게 분별하고 연설하여 줄지니라.”

 
자료출처: http://ebti.dongguk.ac.kr

**연인사 道窓스님**

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