담무덕부사분율산보수기갈마하권1
  
  도선 편집  
  
 4. 의약수정편(衣藥受淨篇)
  
  1) 수의법(受衣法)
  [당시에 여러 비구들이 의복을 많이 비축해 두고 있었다. 
  부처님께서 말씀하시기를, “앞으로는 선남자들이 추위의 고통을 참지 못할 것이니, 3의(衣)를 비축해 두는 것으로 족하다. 그 이상을 가져서는 안 된다”고 하셨다. 
  『승기율(僧祇律)』에서 말하기를, “3의는 사문과 현성(賢聖)임을 나타내는 표시인 까닭이다”라고 하였다. 
  『살바다론(薩婆多論)』에서 말하기를, “다섯 가지 의미가 있기 때문이니, 더위나 
  추위를 막고 부끄러움을 없게 하며 마을에 들어가기 위함과 길을 가기 위함과 착한 위의와 청정함을 내는 것이다. 그래서 3의를 제정한 것이다”라고 하였다. 
  율본(律本)에서 말하기를, “사타죄(捨墮罪)를 범한 물건과 삿된 생활방편으로 얻은 옷으로 만들어서는 안 되며 그것을 받는 것도 성립되지 않는다.
  만약에 비단옷을 5대색(大色)으로 물들인 것이라면 받아서는 안 되니, 마땅히 물을 들여서 가사색(袈娑色)으로 만들어야 한다. 
  길이는 2주(肘)로 하고 너비는 4주(肘)로 하여 안타회(安陀會)를 만든다. 길이는 3주로 하고 폭은 5주로 하여 울다라승(鬱多羅僧)을 만든다. 승가리(僧伽梨)도 같은 규격으로 만든다”고 하였다. 
  『오분율(五分律)』에서 말하기를, “규격의 크기와 길고 짧음은 정해져 있지 않다. 부처님께서는 입는 사람의 신체에 맞추어 크기를 정하셨다”고 하였다. 
  율(律)에서 말하기를, “신체의 치수를 재어서 옷을 만들기 때문이다. 만약에 새 옷이라면 한 겹으로는 안타회와 울다라승을 만들고, 두 겹으로는 승가리를 만든다. 만약에 헌 옷이라면 두 겹으로는 안타회와 울다라승을 만들고 네 겹으로는 승가리를 만든다. 만약 분소의(糞掃衣)라면 마음대로 많이 만들되 5조(條)로는 하더라도 6조(條)로는 하지 말며, 나아가 19조(條)로는 하더라도 20조(條)로는 하지 말아야 한다. 만약에 이 조수(條數)를 넘어선다면 마땅히 비축해 두어야 한다. 
  마땅히 논과 밭의 두둑을 본받아서 가지런히 경계를 지어야 한다. 칼로 재단하여 사문의 옷을 만드는 것을 허락하나니 도둑에게 빼앗기지 않기 위함이다”라고 하였다. 
  『살바다론』에서 말하기를, “9조(條)에서 13조까지는 하품(下品)의 대의(大衣)이니, 둘은 길게 하고 하나는 짧게 한다. 15조에서 19조까지는 셋은 길게 하고 하나는 짧게 한다. 21조에서 25조까지는 넷은 길게 하고 하나는 짧게 한다. 이것을 이름하여 법답게 만드는 것이라고 한다. 만약에 늘리거나 줄여서 만든 옷을 받아서 지니거나 입으면 죄를 얻는다”고 하였다. 
  율에서 말하기를, “마땅히 네 둘레에 가선[緣]을 돌리고 5조(條) 10격(隔)을 모범으로 삼아야 한다. 마땅히 자신이 스스로 빨고 물들이며 펼치고 접어야 한다. 대의(大衣)와 중의(中衣)를 바느질하는 데 중요한 것은 가르고 잘라서 홑옷과 같아야 한다는 것이다. 다섯 가지 납의(納衣)를 만드는 경우도 마찬가지이다. 하의(下衣)인 경우에는 주름을 잡아도 된다”고 하였다. 
  『십송률(十誦律)』에서 말하기를, “조금 작게 만드는 것처럼 하고 통으로 만드는 것처럼 한다”고 하였다. 
  『승기율』에서 말하기를, “조각[葉] 하나의 크기를 극히 넓게 할 경우에는 4지(指)가 되게 하고 극히 좁게 할 경우에는 귀리[穬麥]의 크기만큼 한다”고 하였다. 
  율본(律本)에서 말하기를, “마땅히 이 장조(長條)와 이 단조(短條)를 알아야 한다. 이것이 조각[葉]이고 이것이 제일봉(第一縫)과 제이봉(第二縫)이다. 이 가운데 봉(縫)과 조각은 서로 마주 본다. 조각은 조족봉(鳥足縫)으로 만드는 것을 허락한다”고 하였다. 
  『십송률』에서 말하기를, “반드시 바느질을 하기 전에 가장자리에서 4지(指)가 벌어진 곳에 매듭을 짓고, 그 뒤에 8지가 떨어진 곳에 매듭을 지어야 한다”고 하였다. 
  『살바다론』에서 말하기를, “3의가 해져서 가장자리만 남았더라도 끊거나 버리지 않는다”고 하였다. 
  『수지삼천위의(受持三千威儀)』에서 말하기를, “4방의 모퉁이를 늘어뜨리게 한다”고 하였다. 
  율본에서는 “홑옷으로 때묻은 곳을 가리게 하고 만약에 옷이 떨어지면 구멍의 크기에 따라서 네모지거나 동그랗게 꿰매되, 그 크기는 두 손가락만 하게 한다”고 하였다. 
  『십송률』에서 말하기를, “3의를 보호하기를 마치 자신의 살갗과 같이 한다. 대의를 입은 사람은 옷에 토석(土石)이나 초목(草木)을 담아서는 안 된다. 만약에 3의를 지니지 아니하고 마을에 들어간다면 죄를 범하는 것이다”라고 하였다. 
  
  『승기율』에서 말하기를, “마땅히 불탑(佛塔)을 공경하는 것과 같이 3의를 공경하는 마음을 가져야 한다. 3의를 입지 않은 사람은 붙잡아서 쫓아내야 한다. 속인의 처소에 들어가면서 3의를 입고서도 제대로 수습하지 않는 자는 그가 가는 집집마다에서 죄를 얻는다”라고 하였다. 
  『오분율』에서 말하기를, “만약에 옷의 아랫부분이 떨어지면 또한 뒤집어서 입게 할 것이니, 위와 아래를 잘 매듭짓는다”고 하였다. 
  율(律) 가운데에서는 “마을 밖에서 옷을 뒤집어 입게 한다. 비구가 가는 곳에는 옷과 발우가 언제나 따라 다니는 것이 마치 나는 새와 같다”라고 하였다. 나머지 자세한 것은 『행사초(行事鈔)』에서와 같다.]
  
   (1) 수안타회법(受安陀會法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “3의는 마땅히 받아서 지녀야 한다. 만약에 의심이 나면 버리고 다시 받는다. 만약에 옷이 있는데도 받아 지니지 않는다면 돌길라(突吉羅)이다”라고 하셨다. 
  불출수법(不出受法)은 『십송률』에 따르고, 받아 지니는[受持] 것을 보탠다. 만약에 청(靑)ㆍ황(黃)ㆍ적(赤)ㆍ백(白)ㆍ흑(黑)의 5대색(大色)이나 가장 좋은 색[上色]으로 물들인 것이라면 율(律)과 논(論)에서는 다 같이 받은 것이 성립되지 않는 것으로 되어 있다. 만약에 법답게 만들어진 옷이라면 마땅히 이렇게 말하고 받아야 한다.]
  “대덕께서는 한결같은 마음으로 생각하여 주십시오. 
  이 안타회(安陀會)는 5조의(條依)로서 하나는 길고 하나는 짧은 할절의(割截衣)입니다. 저 비구 아무개는 이것을 받아 지니겠습니다.” 
  [세 번 말한다. 하의에는 네 가지가 있으니, 할절(割截)ㆍ접엽(襵葉)ㆍ접엽(褋葉)ㆍ만작(縵作)이다. 그 가운데에는 정(正)과 종(從)의 2품(品)이 있다. 
  먼저 정에 세 가지가 있는 것과 종에 스물한 가지가 있는 것을 밝힌다. 만약에 접엽(襵葉)과 접엽(褋葉)의 두 가지 옷을 만드는 경우에는 주는 글을 보탤 때에 다른 표현은 위에서와 같으나, 아래에 ‘할절의를 ~ 지니겠습니다’ 대신 ‘접엽의(襵葉衣)를 지니겠습니다’ 혹은 ‘접엽의(褋葉衣)를 지니겠습니다’라고 고친다. 만약에 종의(從衣)를 받아 지니는 경우라면 마땅히 이와 같이 보태어 말해야 한다.]
  “대덕께서는 한결같은 마음으로 생각하여 주십시오. 이 안타회는 25조(條)로 된 가사로서 넷은 길고 하나는 짧게 만들어진 할절의(割截衣)입니다. 저 비구 아무개는 이것을 받아 지니겠습니다.”
  [이와 같이 세 번을 말한다. 9조(條)와 7조도 이와 같이 풀이한다. 울다라승과 승가리에도 각각 정(正)ㆍ종(從)의 2품(品)이 있다. 각각에 따라 보태고 빼는 말은 위의 경우에 따른다. 만안타회(縵安陀會)를 보태는 경우라면 나머지 글은 위에서와 같고 이렇게 말한다.]
  “이 만안타회를 받아 지니겠습니다.”
  [세 번 말한다. 만약에 본떠서 울다라승과 승가리를 만드는 경우라면 모두 안타회를 만드는 법에 따른다. 다만 옷의 위아래에 따라 보태고 빼는 것이 다르다.]
  
   (2) 수울다라승법(受鬱多羅僧法)
  [이 가사는 정(正)에 두 가지가 있으니, 할절(割截)과 접엽(褋葉)의 7조를 말한다. 종(從)에는 스무 가지가 있다. 할절의를 받는 경우라면 나머지 글은 위에 준하고 아래 글은 법을 보태어 이렇게 말한다.]
  “이 울다라승은 7조로 된 가사로서 둘은 길고 하나는 짧게 만든 할절의입니다. 이것을 받아서 지니겠습니다.”
  [세 번 말한다. 접엽의(褋葉衣)나 종의(從衣)인 경우에는 각각에 따라서 고쳐 말한다.]
  
   (3) 수승가리법(受僧伽梨法)
  [이 가사는 정(正)에 열여덟 가지가 있으니, 할절과 접엽(褋葉)을 말한다. 각각에 9품(品)이 있다. 종(從)에 여섯 가지가 있다. 할절의를 받는 경우라면 나머지 표현은 위와 같고 그에 따라서 아래 글을 바꾸어 이렇게 말한다.]
  “이 승가리는 [몇] 조(條)의 옷으로 [얼마를] 길게 하고 [얼마를] 짧게 만든 [할절 또는 접엽] 옷입니다. 이 옷을 받아 지니겠습니다.”
  [세 번 말한다. 9조(條)의 경우에는 위에 준하여 본보기로 삼아 받는다. 종의(從衣)의 경우에는 앞과 같이 보기로 삼을 수 있다.]
  
   (4) 수만의법(受縵衣法)
  [율본에서 말하기를, “하삼중(下三衆)이 옷과 떨어져서 잠을 자면 돌길라를 얻는다”고 하였다. 
  
  『살바다론』에서 말하기를, “마땅히 위아래의 두 가지 옷을 지니고 있어야 하니, 하나는 안타회이고 하나는 울다라승이다. 만약에 여법의(如法衣)를 얻게 되면 이렇게 말해야 한다.]
  “대덕께서는 한결같은 마음으로 생각하여 주십시오. 
  저[我] 사미 아무개는 이 만안타회(縵安陀會)를 받아 지니겠습니다.”
  [율에는 이것을 받는 법이 나와 있지 않으나 여기서는 『십송률』에 따랐다. 『오분율』 가운데서는 법(法)을 더하여 세 번 말하는 것이 있기 때문이다.]
  
   (5) 사의법(捨衣法)
  [율본에서 말하기를, “의심스러운 점이 있으면 내놓았다가 다시 받는 것을 허락한다”고 하였다. 내놓지 말아야 되는 경우를 설명한 글은 『승기율』에서 말하기를, “가선[緣]이 있는데도 반드시 내놓아야 될 경우에는 위의를 갖추고 보태어 말한다”고 하였다.]
  “대덕께서는 한결같은 마음으로 생각하여 주십시오. 
  저 비구 아무개의 이 승가리는 저의 3의(衣)로서 전에 여러 번 받아 지닌 것입니다. 이제 이것을 내놓겠습니다.”
  [한 번 말하고 곧 그만둔다. 아래의 두 가지 가사 내지 비구니의 5의(衣) 등을 내놓아야 될 경우도 또한 마찬가지이다.]
  
   (6) 니수여이의법(尼受餘二衣法)
  [어느 때에 비구니들이 가슴과 어깨를 드러내고 다녀서 사람들에게 흉을 잡히게 된 까닭에 부처님께 아뢰니, 부처님께서 말씀하시기를, “마땅히 승기지(僧祇支)와 부견의(覆肩衣)를 가지고 있도록 하여라”라고 하셨다. 여기서는 승기지에 준하여 보태어 말한다.]
  “자매께서는 한결같은 마음으로 생각하여 주십시오. 
  저 비구니 아무개의 이 승기지(僧祇支)는 법답게 만들어진 것입니다. 제가 이것을 받아 지니겠습니다.”
  [세 번 말한다. 『승기율』에 있는 글에 따르면 너비는 4주(肘)이고 길이는 2주로 되어 있으니, 이것이 승기지의 본래 규격이다. 여기서는 고쳤으니 뜻에 따르면 된다. 부견의의 길이와 너비는 또한 승기지의 규격과 같다. 여기서는 입는 것으로 취한 것은 혹시 그것보다 작을 수 있으나 반드시 『승기율』의 글에 따라야 하는 것은 아니다. 마땅히 고친 점에 따라야 한다.]
  “자매께서는 한결같은 마음으로 생각하여 주십시오. 
  저 비구니 아무개의 이 부견의는 법답게 만들어진 것입니다. 제가 받아서 지니겠습니다.”
  [세 번 말한다. 만약에 바꿀 것이 있어서 내놓아야 한다면 또한 위의 글에 따른다. 식차니와 사미니가 4의(衣)를 받는 것도 또한 앞의 것과 같다.]
  
   (7) 심념수사의법(心念受捨衣法)
  [『오분율』에서 말하기를, “혼자서 거주하는 비구가 3의(衣) 가운데서 바꾸어야 할 것이 있는 경우에는 마땅히 위의를 갖추어 손에 옷을 잡고 마음으로 생각하여 입으로 말한다”고 하였으니, 법(法)을 덧붙여 이렇게 말한다.]
  “나 비구 아무개의 이 승가리는 몇 조(條)로 된 것인데 이제 그만 내놓아야겠다.”
  [세 번을 생각으로 말한 뒤에 여분의 옷을 받는다. 앞에서와 같이 위의를 갖추고 말한다.]
  “나 비구 아무개는 몇 조로 된 이 승가리를 받는다.”
  [세 번 말한다. 나머지 두 가지의 옷 등을 받고 내놓는 것도 마찬가지이다. 여분의 옷을 내놓는 것은 뒤에 있는 심념정시법(心念淨施法)과 같다. 나머지 4중(衆)이 받고 내놓는 것은 모두 이 경우에 따른다.]
  
   (8) 수니사단법(受尼師壇法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “몸과 옷과 와구(臥具)를 위하여 비축하는 것을 제한한다. 길이는 돌아가면서 네 자(尺)이고 너비는 세 자이다. 더 늘리는 경우 반 걸수(傑手)를 늘린다”고 하셨다. 
  율본과 『선견론(善見論)』에서 말하기를, “실오라기 끝의 바깥으로 늘린다”고 하였다. 
  『십송률』에서 말하기를, “새 것은 두 겹으로 하고 헌 것은 네 겹으로 한다”고 하였다. 
  『승기율』에서 말하기를, “함부로 헌 것으로 만들어서는 안 되며, 머리를 굽혀서 축소하여 재거나, 물에 적셔서 재어서도 안 된다. 만약에 말려서 크게 만든다면 타죄(墮罪)를 범하고 그것을 받아서 쓴다면 소죄(小罪)를 범하는 것이 된다. 이것은 수좌의(隨坐衣)이니 정시(淨施)할 수 없고 섶이나 풀을 채우되 다른 용도로 써서는 안 된다. 마땅히 왼쪽 어깨 위에 얹고 다니다가 앉을 곳에 이르면 그것을 취하여 앉는다. 만약에 본래의 자리에 두는 경우에는 마땅히 가운데를 덮어두었다가 앉고자 할 때 천천히 펼치되 먼저 손으로 매만진 다음에 앉는다”고 하였다. 
  『십송률』에서 말하기를, “마땅히 단독으로 받지 말 것이니 이것과 떨어져서 잠을 자면 돌길라이다”라고 하였다. 
  『오분율』에서 말하기를, “반드시 네 귀를 하나하나 집어서 세는데, 집어서 셀 수 없다면 그만둔다”라고 하였다.
  『마득륵가(萌勒伽)』에서 말하기를, “떨어져서 잠을 자면 내놓지 않아도 된다”고 하였다. 율과 논에서는 빠져 있는 글을 제정하여 받아들였으니, 마땅히 뜻을 보태어 말한다.]
  “대덕께서는 한결같은 마음으로 생각하여 주십시오. 
  저 비구 아무개가 이 니사단(尼師壇)을 규격에 맞게 만들었습니다. 이제 받아 지니겠습니다.”
  [세 번 말한다. 반드시 여분의 가선[緣]을 두어야 하니, 위의 사의법(捨衣法)에 따른다.]
  
  2) 수발다라법(受鉢多羅法)
  [『승기율』에서 말하기를, “발우는 출가한 사람이 쓰는 그릇으로서 욕심을 적게 하고 일을 번거롭지 않게 하는 것이니, 속인의 그릇으로서는 적절하지 않다”고 하였다. 
  『오분율』에서 말하기를, “부처님께서 손수 발우를 만드시어 본받도록 하셨다”고 하였다. 
  율 가운데에서는 발우를 여러 가지 보배나 동(銅)이나 납(鑞)이나 나무나 돌로 만들어 지니지 못하게 하였다. 대체로 두 종류가 있으니, 진흙으로 만든 것과 쇠로 만든 것이다. 마땅히 연기를 쐬어 흑색이나 적색으로 만들어야 한다. 세간에서는 때로 기름이나 옻을 섞어서 색을 내거나 소협(素鋏)이나 모시풀 등으로 만든 발우를 쓰기도 하는데, 이들은 모두 부처님께서 제정하신 것이 아니므로 받아 지니면 안 된다. 여러 부(部)에는 모두 훈발(熏鉢) 한 가지로 되어 있다.
  『십송률』과 논(論)에서 말하기를, “상발(上鉢)에는 진(秦)나라 말[斗]로 서 말이들어간다”고 하였다. 
  『비니모론(毘尼母論)』에서 말하기를, “한 말 반을 채우지 않는다. 만약 서 말이 넘게 들어가는 것은 받아 지녀서는 안 된다”고 하였다. 
  『선견론(善見論)』에서 말하기를, “만약 구멍이 뚫어졌거나 깨졌거나 잃어버렸다면 받아서 지닌다”라고 하였다.
  율에서 말하기를, “발우가 깨졌으나 음식을 넣어서 음식이 새지 않는 것은 가지고 있어도 된다. 다만 깨끗이 씻어서 음식이 나오지 않는 것은 죄를 범하는 것이 아니다. 마땅히 조심스럽게 보호하여 발로 깨뜨리거나 하는 일이 있어서는 안 된다”고 하였다. 
  『비니모론』에서 말하기를, “마땅히 가는 조두(澡豆)로 씻어야 한다”고 하였다. 
  율본에서 말하기를, “나뭇잎이나 즙으로 때를 제거하고 마땅히 발우 주머니를 만들어 건[襆]을 넣고 주둥이가 밖을 향하게 하여 잡아매고 끈을 어깨 위에 매고 발우를 겨드랑이 아래에 껴야 한다”고 하였다. 
  『오분율』에서 말하기를, “진흙 발우는 마땅히 땅에 가까이 하고서 씻어야 한다. 만약에 법에 맞지 않게 씻는다면 죄를 얻는다”고 하였다. 
  『비니모론』과 『십송률』에서 말하기를, “발우는 모든 부처님의 표시이니 나쁘게 사용해서는 안 된다. 그리고 발우를 다룰 때에는 손을 깨끗이 씻고 공경히 하기를 눈을 다루듯이 해야 한다”고 하였다. 
  율 가운데에서는 만약에 발우가 깨지면 백랍(白鑞)이나 아연이나 주석으로 때우도록 되어 있다. 율에는 받는 법이 나와 있지 않으나 『십송률』에 따라 이렇게 말해야 한다.]
  “대덕께서는 한결같은 마음으로 생각하여 주십시오. 
  저 비구 아무개는 이 발다라(鉢多羅:발우)를 합당하게 받겠습니다. 늘 쓰기 위해서입니다.”
  [세 번 말한다. 『선견론』에서 말하기를, “만약에 아무도 없는 경우에는 혼자서 발우를 받아서 지니되 위의 글에 따른다. 비구니 등의 4중(衆)도 또한 이에 따른다. 헌 것을 버리는 것과 새 것을 받는 것도 모두 위에 따른다”고 하였다.]
  
  3) 수약법(受藥法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “네 가지의 약이 있으니 시약(時藥)과 비시약(非時藥)과 칠일약(七日藥)과 진형수약(盡形壽藥)이다. 그것을 받을 때에는 마땅히 손으로 받아야 한다”고 하셨다. 
  『살바다론』에서 말하기를, “음식을 받는 데에 다섯 가지의 뜻이 있다”고 하였다. 율본에는 입으로 받는 법이 없으나 『십송률』과 논(論)에 따라서 시약(時藥)을 받을 경우에는 입으로 받게 하되 손과 입을 서로 막게 하고 나머지 세 가지 약의 경우는 두 가지를 겸하여 받는다.]
  
   (1) 수시약법(受時藥法)
  [부처님께서　말씀하시기를, “포사니식(蒲闍尼食)에는 다섯 가지가　있으니　반(飯)ㆍ초(麨:보릿가루)ㆍ건반(乾飯:말린　밥)ㆍ어(魚)ㆍ육(肉)이다. 거사니식(佉闍尼食)에 다섯 가지가 있으니, 지(枝:가지로 만든 것)ㆍ엽(葉:잎사귀로 만든 것)ㆍ화(花:꽃으로 만든 것)ㆍ과(果:열매로 만든 것)ㆍ세말식(細末食)이다”라고 하였다. 
  시약(時藥)이라고 하는 것은 아침에서 정오까지 먹는 것을 말한다. 그것을 받으려고 하는 경우에는 먼저 약의 바탕을 알고 난 뒤에 주고받을 줄을 알아야 한다. 나머지의 약도 모두 이 법에 따른다.]
  약에는 일곱 가지의 허물이 없어야 한다. 
  [하나는 비구와 같은 장소에서 하룻밤이 경과한 음식물이 아니어야 한다. 둘은 비구의 방 안에서 익힌 음식물이 아니어야 한다. 셋은 스스로 익힌 것이 아니어야 한다. 넷은 미워하는 마음으로 손댄 것이 아니어야 한다. 다섯은 먹다 남긴 음식으로서 하룻밤이 경과되지 않은 것이어야 한다. 여섯은 판매하여 얻은 것이 아니어야 한다. 일곱은 죄를 범하고 난 나머지 약이 아니어야 한다.]
  주는 것에 세 가지가 있다.
  [하나는 그것이 음식인지 아닌지를 분별하여 아는 것이다. 둘은 베푸는 마음이 있는 것이다. 셋은 법답게 주는 것이다.]
  
   (2) 자수삼법(自受三法)
  [하나는 음식의 본바탕과 정인(淨人)에게서 받은 음식을 분별하여 아는 것이니, 마음과 경계가 서로 맞아서 이것과 저것을 잘못 알지 않는 것이다. 둘은 마음을 써서 스스로 먹되 다른 일 때문에 먹지 않는 것이다. 셋은 율에 맞게 직접 받되 열 가지의 법을 갖추어서 위의에 맞지 않는 일이 없는 것이다.]
  
  다섯 가지를 관하며 바르게 먹는다[正食五觀]. 
  [처음에는 자신의 공덕이 많고 적은지를 생각하고 그 약이 어디서 온 것인지를 헤아리는 것이다. 둘은 자신이 덕을 베푼 것이 마땅히 공양 받기에 온전한지 부족한지를 생각하는 것이다. 셋은 마음을 잘 방비하여 허물이나 탐욕 등을 여의는 것이 근본이 된다고 생각하는 것이다. 넷은 바른 일은 몸의 괴로움을 다스리는 좋은 약이 된다고 생각하는 것이다. 다섯은 도업(道業)을 성취하기 위한 것이라고 생각하는 것이다. 
  이것은 모두 율과 논의 본문에 있는 것이지 억지로 헤아려서 만든 것이 아니다. 자세한 것은 『행사초(行事鈔)』의 것과 같다.]
  
   (3) 수비시약법(受非時藥法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “배[梨]ㆍ대추ㆍ꽃ㆍ사탕수수 등의 즙으로 장(漿)을 만드는 것을 허락한다. 사람을 취(醉)하지 않게 한다면 마땅히 때아닌 때에 마셔도 된다. 또한 오늘 장(漿)을 받아서 그것을 이튿날까지 두지 말아야 한다. 이튿날 그것을 마신다면 법대로 다스린다”고 하셨다. 
  『승기율』과 『오분율』에서는 꿀로 만든 밀장(蜜漿)을 받는 것을 허락하고 있다. 만약에 여러 가지의 과즙(果汁)이 맑기가 물빛과 같다면 물방울로 청정하게 한 뒤에 받는 법을 보태어 이렇게 말한다.]
  “대덕께서는 한결같은 마음으로 생각하여 주십시오. 
  저 비구 아무개는 지금 갈증으로 인하여 이 밀장(蜜漿)을 때아닌 때에 복용하고자 하는 까닭에 이제 대덕의 곁에서 이것을 받겠습니다.” 
  [세 번 말한다. 다른 장(漿)의 경우에도 이에 준한다. 갈증 같은 병이 없는데 그것을 받는다면 죄를 범하는 것이다.]
  
   (4) 수칠일약법(受七日藥法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “소유(酥油)ㆍ생소(生酥)ㆍ꿀ㆍ석밀(石蜜)같이 세상 사람들이 아는 것은 병이 난 경우에는 때나 때아닌 때에 복용하는 것을 허락한다”고 하셨다. 
  『승기율』에서 말하기를, “여러 가지의 기름도 7일 동안 복용해도 된다”고 하였다. 마땅히 뜻을 보태어 이렇게 말한다.]
  “대덕께서는 한결같은 마음으로 생각하여 주십시오. 
저 비구 아무개는 지금 열병(熱病)으로 인하여 이 소(酥)를 칠일약(七日藥)으로 하여 7일 동안 곁에 두고 먹고자 하는 까닭에 이제 대덕의 곁에서 이것을 받겠습니다.”
  [세 번 말한다. 율본에서 말하기를, “풍병(風病)에는 기름[油]과 다섯 가지의 지방[脂]을 복용한다”고 하였다. 
  『승기율』에서 말하기를, “병에 대응하여 약을 베푸는 법을 갖추어 말한다”고 하였다.]
  
   (5) 수진형수약법(受盡形壽藥法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “일체의 짜고 쓰고 시고 매운 것으로 먹지 못하게 한 것이라도 병으로 인한 경우에는 평생토록 복용하는 것을 허락하니, 나아가 재와 흙과 대소변 등에 이르기까지이다. 또한 손으로 수구법(受口法)을 보태어 말한다”고 하셨 다.]
  “대덕께서는 한결같은 마음으로 생각하여 주십시오. 
  저 비구 아무개는 지금 병으로 인하여 이 [생강과 산초[椒]를] 진형수약(盡形壽藥)으로 삼아서 곁에 두고 장기간 복용하고자 하는 까닭에 이제 대덕의 곁에서 이것을 받겠습니다.”
  [세 번 말한다. 다른 약으로서 백출(白朮)로 만든 가루나 환(丸)이나 탕(湯)이나 고약 같은 것이 있는데, 다만 먹지 못하게 된 것이라면 명가법(名加法)을 붙인다.
  『살바다론』에서 말하기를, “오석환(五石丸)의 경우에는 하나의 이름을 따라서 붙이고 나머지의 약은 모두 거두어들인다”고 하였다.]
  
  4) 의설정법(衣說淨法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “긴 옷은 길이가 여래의 8지(指)이고 너비는 4지이다. 마땅히 청정하게 보시하여야 할 것이니, 그렇지 않으면 바리가라의(波利迦羅衣)로서 앞에 나타나 있지 않은 것을 제외하고는 타죄(墮罪)를 얻는다”고 하셨다. 
  『살바다론』에서 말하기를, “규격에 맞지 않는 것을 10일이 지나서야 내놓는다면 돌길라가 된다. 돈이나 보배나 곡식이나 쌀 등도 또한 마찬가지이다”라고 하였다. 부처님의 손가락[指]은 면(面)의 너비가 두 치(寸)이다.]
  
  5) 청시주법(請施主法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “두 가지의 정법(淨法)이 있으니, 진실정법(眞實淨法)과 전전정법(展轉淨法)이다”라고 하셨다. 
  『살바다론』에서 말하기를, “마땅히 계를 지키고 배운 것이 많은 사람을 구하여 시주(施主)로 삼아야 한다”고 하였다. 
  또한 청하는 글은 없으나 뜻으로 청하는 법을 보탠다.]
  “대덕께서는 한결같은 마음으로 생각하여 주십시오. 
  저 비구 아무개는 이제 대덕께서 옷과 음식과 발우를 전전정(展轉淨)해 주시는 시주(施主)가 되어 주시기를 요청합니다. 
  원컨대 대덕께서는 저를 위하여 의복과 음식과 발우를 전전정하여 주시는 
  시주가 되어 주시길 바랍니다. 이는 저에게 자비를 베푸시어 불쌍히 여기시는 까닭입니다.”
  [세 번 말한다. 진실정(眞實淨)을 해주는 시주가 되는 경우와 돈이나 보배나 곡식이나 쌀 등을 보시해 주는 속인이 시주가 되는 경우는 모두 그것을 요청하는 것에 따른다.]
  
  6) 정설정법(正說淨法)
  [『선견론』에서 말하기를, “옷가지가 많으면 그것을 하나하나 구별하여 말하는데, 한꺼번에 말하려고 하는 경우에는 묶여 있는 모습[縛相]에 성인의 법[聖法]을 보태어 말한다”고 하였다.]
  “대덕께서는 한결같은 마음으로 생각하여 주십시오. 
  이것은 저 아무개가 가지고 있는 여분의 옷으로서 아직 설정(說淨)을 하지 않은 것입니다. 이제 설정을 하기 위하여 대덕께 드리니, 전전정(展轉淨)을 하고자 하는 까닭입니다.”
  [정(淨)을 받아 주는 사람은 이렇게 말한다.]
  “장로께서는 한결같은 마음으로 생각하십시오. 
       당신은 이 여분의 옷을 가지고 있으면서 아직 설정을 하지 아니하였으므로 설정을 하고자 나에게 주었습니다. 내가 이제 그것을 받겠습니다. 당신은 누구에게 주겠습니까?”
  [그는 마땅히 말해야 한다.]
  “아무개에게 드리겠습니다.”
  [설정을 받은 자가 말한다.]
  “장로여, 당신은 이 여분의 옷을 가지고 있으면서 아직 설정을 하지 않고 있다가 설정을 하기 위하여 나에게 주셨습니다. 제가 이미 그것을 받았습니다. 당신은 아무개에게 이 옷을 주었고, 아무개가 이미 소유하였습니다. 당신은 아무개 덕분에 잘 보호하여 지니고 착용하고 인연을 따르게 되었습니다.”
  [여분의 발우와 남은 음식을 설정하는 글도 모두 이에 따른다.]
  
  7) 심념설정법(心念說淨法)
  [『오분율』에서 말하기를, “마땅히 오른쪽 어깨를 드러내고 호궤(胡跪)를 하고 손으로 옷을 쥐고 마음을 내어 말한다”고 하였다.]
  “저 비구 아무개는 이 여분의 옷을 설정하여 아무개에게 드리고 [5중(衆) 가운데 아무에게나 준다] 그를 따라서 취하여 사용하겠습니다.”
  [11일째가 되면 앞에서와 같은 위의를 갖추고 이렇게 말한다.]
  “저 아무개는 이 여분의 옷을 아무개에게서 되돌려 받겠습니다.”
  [10일째가 되면 다시 처음과 같이 말한다.]
  “저 아무개는 이 여분의 옷을 설정하여 아무개에게 주었습니다. 그를 따라서 쓰겠습니다.”
  [이와 같이 헌 것을 버리고 새 것을 받아서 10일에 하나씩 바꾼다.]
  
  8) 금속정법(金粟淨法)
  [『살바다론』에서 말하기를 “돈과 보배와 곡식과 쌀은 모두 여분의 옷과 같이 10일 설정을 한다”고 하였다. 
  율본(律本)에서 말하기를, “마땅히 설정할 것을 가지고 믿을 만한 우바새의 처소나 수원인(守園人)의 처소에 가서 이와 같이 말한다”고 하였다.]
  
  “이것은 저에게 마땅하지 않은 것입니다. 당신께서 그것을 마땅히 아셔야 합니다.” 
  [논(論)에서 말하기를, “돈과 보배 등을 제외한 모든 여분의 재물은 모두 5중(衆)으로 시주(施主)를 삼아야 한다. 돈이나 보배나 시장에서 구입한 옷가지를 설정(說淨)하는 경우에는 반드시 설정하여 보시하지 않아도 된다”고 하였다. 
  『승기율』에서 말하기를, “시주가 사망하거나 한 경우 등에는 10일을 넘기지 말고 다시 시주를 찾아서 설정한다”고 하였다. 
  『비니모론(毘尼母論)』에서 말하기를, “만약에 옷가지를 아직 설정이나 점정(點淨)을 하지 않고 꿰매어 입었다면 설정을 할 것은 의화합정(衣和合淨)이라고 한다. 만약에 색깔은 법에 맞지 않으나 꿰매어 입은 것은 법에 맞는다면 이것을 이름하여 
  색의화합정(色衣和合淨)이라 하니 별도로 설정을 하지 않아도 된다”고 하였다.]
  
  
5. 제설계법편(諸說戒法篇)
  
  [『마득륵가론(萌勒伽論)』에서 말하기를, “무엇을 포살(布薩)이라 하는가? 모든 악과 착하지 못한 법을 버리고 백법(白法)과 구경(究竟)의 범행(梵行)을 증득하여 보름마다 범한 것과 범하지 않은 것을 스스로 관찰하여 몸과 입을 청정하게 하는 것이다”라고 하였다. 
  『선견론』에서 말하기를, “설계법(說戒法)으로 정법(正法)이 오래 머무를 수 있는지를 알 수 있다”고 하였다. 
  『비니모론』에서 말하기를, “청정한 것을 이름하여 포살의 뜻이라고 한다”고 하였다.]
  
  1) 승설계법(僧說戒法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “4인 이상의 승가에서는 마땅히 알리고 나서 설계(說戒)를 해야 한다. 14일ㆍ15일ㆍ16일에 설계를 하되, 상좌(上座)가 포살일(布薩日)에 승가대중에게 알린다”고 하셨다.]
  “대덕 승가께서는 들으십시오. 
  이제 백월(白月) 15일에 포살하는 것을 아룁니다. 승가 대중께서는 아무 곳에 모여서 설계를 하십시오.” 
  [이와 같이 알리고 나면 상좌는 마땅히 나이 어린 비구에게 시켜서 청정한 물과 등불과 사라(舍羅)를 갖추게 한다. 때가 되면 건추(揵搥)를 치고 다른 때의 법과 같이 알리기를, “모든 대덕이시여, 포살을 하여 계를 설할 때가 되었습니다”라고 한다. 대중이 모이고 나면 옆자리를 서로 살펴서 온 사람과 오지 않은 사람을 파악하고 계를 설하는 데 필요한 여러 도구들을 장엄한다. 자세한 것은 『행사초(行事鈔)』 가운데에 있는 것과 같다.]
  
  2) 승동범식죄참백법(僧同犯識罪懺白法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “만약 승이 대중이 모여서 설계(說戒)를 하는데 모든 대중이 죄를 범하였다면 계를 설해서는 안 되고 계를 들어서도 안 되며 죄를 범한 자에게 참회를 해서도 안 된다. 죄를 범한 사람은 다른 사람에게서 참회를 받아서는 안 된다. 그 비구는 고백을 하고 나서 마땅히 참회해야 한다”고 하셨다. 마땅히 이와 같이 알려야 한다.] 
  “대덕 승가께서는 들으십시오. 
  이 모든 대중들이 죄를 범하였습니다. 
  만약 승가가 때에 이르렀다면 승가 대중께서는 허락하시기 바랍니다. 이 모든 대중들이 참회를 하도록 하겠습니다. 
  이와 같이 아룁니다.”
  [이와 같이 아뢰고 난 뒤에 계를 설한다. 율본(律本)에서는 달리 본죄(本罪)를 참회하지 않았다.]
  
  3) 승동범의죄발로백법(僧同犯疑罪發露白法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “만약에 설계를 할 때에 모든 승가 대중들이 죄에 대하여 의심나는 것이 있으면 마땅히 알려서 말해야 한다”고 하셨다.]
  “대덕 승가께서는 들으십시오. 
  이 모든 대중들이 죄에 대하여 의심나는 것이 있습니다. 
  만약 승가가 때에 이르렀다면 승가 대중께서는 허락하시기 바랍니다. 이 승가 대중들이 스스로 죄를 말씀드리겠습니다. 
  이와 같이 아룁니다.”
  [알리고 난 뒤에 계를 설한다. 이것은 다만 지은 죄를 드러내어 밝히기만 하면 계를 설하는 것을 들을 수 있는 것이다. 본죄(本罪)는 알고 나서 참회한다.]
  
  4) 니차인청교수법(尼差人請敎授法)
  [설계일(說戒日)에 대중을 모으고 여욕(與欲)을 한 사람이 있는지를 찾아보고 그 연유를 묻고 대답한다. 사람을 시켜 가르쳐 줄 비구를 요청하는 갈마문(羯磨文)을 말한다.]
  “자매 승가께서는 들으십시오. 
  만약 승가가 때에 이르렀다면 승가 대중께서는 허락하시기 바랍니다. 승가에서는 비구니 아무개를, 비구니 승가를 위하여 보름에 비구 승가에 가서 비구니 승가를 가르쳐 줄 것을 요청하는 사람으로 뽑고자 합니다. 이와 같이 아룁니다.
  자매 승가께서는 들으십시오. 
  승가에서는 지금 비구니 아무개를 비구니 승가를 위하여 보름에 비구 승가에 가서 비구니 승가를 가르쳐 줄 것을 요청하도록 하는 사람으로 뽑고자 합니다. 
  인정하시면 잠잠히 계시고, 인정하지 않으시면 말씀을 하십시오.
  승가에서 이미 인정하셨으니, 비구니 아무개를 비구니 승가를 위하여 보름에 비구 승가에 가서 비구니 승가를 가르쳐 주도록 요청하는 사람으로 뽑는 일을 마칩니다. 
  승가 대중께서 인정하시어 잠잠히 계셨기 때문이니, 이 일은 이와 같이 지니겠습니다.”
  [율본(律本)에서 말하기를, “마땅히 백이갈마(白二羯磨)를 하여 한 사람을 뽑은 뒤에 그가 보호해 주는 사람 없이 혼자서 가게 되면 다시 두세 사람을 뽑아 도반이 되도록 한다. 
  비구 승가의 절 안에 가면 부탁을 받게 될 비구의 처소로 간다. 뽑힌 사람은 마땅히 비구니 승가를 가르쳐 줄 것을 부탁 받은 비구를 받들고, 마땅히 부탁할 것을 갖추어 말씀드린다. 그렇게 하고 나서 16일이 되면 다시 비구 승가에 가서 부탁했던 것을 들어 줄 수 있는지를 알아본다. 허락을 받게 되면 간략하게 가르쳐 주는 말을 듣고 다시 본사(本寺)로 돌아온다. 
  건치를 울려서 비구니 대중을 모으고 참석하지 않은 자의 설욕(說欲)이 끝난 뒤에심부름을 갔던 비구니는 승가에서 가르침을 받은 대로 비구니 승가 대중 가운데에서 비구 승가의 가르침을 갖추어 널리 전한다. 모든 비구니들은 합장을 하고 공경하여 받들고 가르침을 받는다”고 하였다. 
  율본(律本)에는 글이 나와 있지 않으나, 『승기율』의 글에 따르면 뜻은 다음과 같다. “만약에 비구와 비구니의 두 대중이 각각 5인 이상이 되면 이 법을 행해도 된다. 그러므로 율본에서 말하기를, ‘만약에 대중의 수가 차지 않았거나 다 모이지 않았는데 때가 되었으면 예배를 하고 안부를 묻는 것만 한다’”고 하였다.]
  
  5) 교계니법(敎誡尼法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “승가에서 설계(說戒)를 할 때에 상좌는 ‘비구니 승가에서 누구를 보냈는가?’라고 묻는다”고 하셨다. 여기서는 다만 당시에 계를 설하는 자만 취하여 묻고, 가르쳐 줄 것을 부탁 받은 자가 곧 일어나 위의를 갖추고 승가 대중에게 아뢴다.]
  “대덕 승가께서는 들으십시오. 
  아무 곳에 있는 비구니 승가는 화합승가입니다. 그곳에서는 비구니 아무개를 보름마다 비구 승가에 가서 대중에게 예배를 드리고 비구니 대중을 가르쳐 줄 것을 부탁하는 사람으로 뽑았습니다.”
  [세 번 말한다. 뜻을 보태어 말하면, 그는 마땅히 상좌의 처소에 가서 말하기를, “대덕께서는 자비를 베푸시어 능히 비구니 대중을 가르쳐 주실 수 있겠습니까?”라고 한다. 
  만약에 할 수 없다고 대답을 하면 법랍이 20년이 된 비구에 이르기까지 한 사람 한 사람에게 모두 물어본다. 한 사람도 할 수 있다고 대답하는 자가 없으면 다시 상좌의 처소에 가서 알리기를, “승가 대중에게 두루 물어보았으나 할 수 있다고 하는 사람이 없습니다”라고 한다. 
  그러면 상좌는 그 자리에서 마땅히 간략하게 가르치는 법을 베풀고 부탁을 받은 자에게 알리기를, “이 대중 가운데에는 가르쳐 줄 사람이 없으니 내일 비구니들이 와서 가르쳐 주기를 청하거든 마땅히 말하되, ‘지난밤에 비구니 대중을 위하여 비구 승가 대중에게 두루 물어보았으나 가르쳐 줄 만한 사람이 없었습니다. 그러나 상좌께서 가르침을 갖고 계셔서 여러 비구니들에게 가르침을 주셨으니, 도를 행하는 데 정성스럽고 부지런히 하며, 삼가고 조심하여 방일하지 말라는 것입니다’라고 하여라”고 한다.]
  
  6) 고청정법(告淸淨法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “설계일(說戒日)에 객으로 온 비구가 있는데 그가 나이가 어리다면 마땅히 오래 머물러 있던 비구에게 청정함을 알려야 한다”고 하셨다. 마땅히 이와 같이 알려야 한다.]
  “대덕 승가께서는 들으십시오. 
  저(我) 비구 아무개는 청정합니다.”
  [만약 계서(戒序)를 말하고 나서 이 말을 한다면 반드시 범한 것이 있는 것이므로 허물을 들어서 승가 대중에게 알리고 난 뒤에 나머지 것은 차례로 듣는다.]
  
  7) 식죄발로법(識罪發露法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “마땅히 한 사람의 청정한 비구에게 가서 위의를 갖추고 범한 것의 명칭과 종류를 말한다”고 하셨다. 이렇게 아뢴다.]
  “대덕께서는 기억하여 주십시오. 
  저 비구 아무개는 아무 죄를 범하였습니다. 이제 대덕께 드러내어 밝히고 나서 법에 맞게 참회하겠습니다.”
  [세 번 말한다. 계를 설할 때에 범한 것을 기억한 경우에는 반드시 이 법을 사용하고, 다른 때에 기억하였다면 적절한 법에 의지하여 참회한다. 
  『십송률』에서 말하기를, “범한 것을 드러내어 밝힌 비구는 다시 드러내지 않아도 된다”고 하였다.]
  
  8) 의죄발로법(疑罪發露法)
  [율본에서 말하기를, “비구가 죄를 범하고서 의심이 되었는데 설계일(說戒日)이 닥쳤다. 부처님께서 말씀하시기를, ‘마땅히 죄를 드러내어 밝히고 나서야 계를 들을 수 있다’고 하셨다”고 하였다. 뜻에 준하여 말한다.]
  “대덕께서는 기억하여 주십시오. 
  저 비구 아무개는 아무 곳에서 죄를 범했던 게 아닌가 의심스럽습니다. 이제 대덕께 드러내어 밝혔으니, 뒷날 의심이 없어졌을 때 법에 맞게 참회하겠습니다.” [세 번 말한다.]
  
  9) 설계좌상억죄발로법(說戒座上億罪發露法)
  [율본에서 말하기를, “설계하는 자리에 앉아 있다가 문득 본죄(本罪)가 기억나서 곁에 앉아 있던 비구에게 말하였는데 온 대중이 소란스러워졌다. 그러자 부처님께서는 드러내어 밝히되 마음속으로 하게 하셨다”고 하였다. 마땅히 뜻에 준하여 말해야 한다.]
  “저 아무개는 아무 죄를 범하였으나 설계에 임하여 대중을 소란하게 할까 염려되는 까닭에 설계가 끝나기를 기다렸다가 참회하도록 하겠습니다.”
  [세 번 말한다. 의심이 되는 죄도 이에 준한다.]
  
  10) 약설계법(略說戒法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “만약에 왕ㆍ도적ㆍ물ㆍ불ㆍ환자ㆍ비인(非人)ㆍ악충(惡蟲) 및 다른 연고가 있거나, 평상 위의 자리가 조금 젖어 있거나, 비가 내려서 포살이 밤늦도록 길어지거나, 쟁론과 설법 등으로 밤이 깊어지는 경우에는 설계를 줄여서 한다”고 하셨다. 
  『오분율』과 『승기율』에서도 모두 여러 가지의 사유가 있으면 설계는 간략하게 하는 것을 허용하고 있다. 설계를 하기 전에 하는 방편은 한결같이 자세한 법과 같으나 연(緣)에 따라 늦거나 빠르게, 자세하거나 간략하게 계를 설한다. 율(律) 가운데에는 열다섯 가지의 간략하게 설계하는 것을 갖추고 있는데 인연의 멀고 가까움에 따라서 글이 명료하지 않다. 
  여기서는 『비니모론』에 의거하였으니, 계서(戒序)를 말하고 청정한지를 묻고 나면 마땅히 이렇게 말한다.]
  “여러 대덕이시여, 이 4바라이법(波羅夷法)은 승가에서 항상 듣는 것입니다.”
  [13승가바시사법(僧伽婆尸沙法)에서 중학법(衆學法)에 이르기까지 모두 이렇게 말한다.]
  “여러 대덕이시여, 이 중학법은 승가에서 항상 듣는 것입니다.
  여러 대덕이시여, 이 7멸쟁법(滅諍法)은 보름마다 설하는 계경(戒經) 가운데에서 온 것입니다.” 
  [다음은 글에 의거하여 자세히 말한다. 만약에 끝내 도착하기 어렵다면 마땅히 도착한 곳에서 말하기를, “이미 아무 곳에 도착하였음을 말씀드렸습니다. 나머지는 승가에서 항상 듣는 것입니다”라고 한다. 만약에 곤란한 인연이 가까이 닥쳐서 계서(戒序)를 말할 수 없는 경우에는 『승기율』을 따라 이렇게 말한다.]
  “여러 대덕이시여, 오늘은 15일로서 포살을 하는 때입니다. 각자 몸과 입과 뜻을 바로 하고 방일(放逸)하지 마십시오.”
  [곧 각자 마음먹은 대로 떠나간다. 율 가운데에는 포살일에 계를 설하지 않으면 안 되게 되어 있다. 만약에 계를 외우는 사람이 아무도 없다면 마땅히 사람을 뽑아 가까운 데 있는 절에 보내어 계를 외우게 하고 본래의 처소에 돌아와서 계를 설하게 해야 한다. 그렇게 할 수 없다면 법을 설하고 경전을 독송해도 된다.]
  
  11) 대수설계법(對首說戒法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “한 사람의 비구가 거주하는 곳이라도 설계일(說戒日)에는 마땅히 설계당(說戒堂)에 나가 청소를 하고, 좌구(坐具)를 정갈하게 펴고, 씻을 물과 물병을 준비하고, 등불을 켜며, 사라(舍羅)를 갖추어야 한다. 
  만약에 객으로 온 비구가 네 사람 이상이면 마땅히 알리고 설계를 한다. 만약에 네 사람인 경우에는 마땅히 모아서 알리고 설계를 한다. 만약에 두 사람이고 욕(欲)을 받지 못한 경우에는 마땅히 각자가 세 번을 말하고 계를 설한다”고 하셨다. 이와 같이 말한다.]
  “두 분 대덕께서는 기억하여 주십시오. 
  지금은 15일로 승가에서 설계를 하는 날입니다. 
  저 아무개는 청정합니다.”
  [나머지 두 사람도 또한 이와 같이 세 번 말한다. 만약에 두 사람이 함께 거주하는 경우에도 또한 이에 따른다. 
  죄를 범한 사람은 청정한 사람에게 드러내어 밝힌다. 만약 참회를 하였다면 비로소 법을 보태도 된다. 만약에 죄가 있는데도 드러내어 밝히지 않는다면 청정법(淸淨法)을 해서는 안 된다.]
  
  12) 심념설계법(心念說戒法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “한 명의 비구라도 설계일(說戒日)에는 앞에서와 같이 여러 도구를 준비하고 객(客) 비구를 기다린다. 객으로 오는 비구가 없는 경우에는 마땅히 이렇게 말해야 한다.]
“오늘은 15일로서 승가에서 설계를 하는 날이다. 나 아무개는 청정하다.”
  [세 번 말한다. 『오백문사(五百問事)』에서 말하기를, “위에서와 같이 법을 보태고 나서, 죄가 있는 사람은 서쪽에 있는 승가를 향하여 참회를 한 뒤, 혼자 앉아서 계경을 끝까지 독송한다”고 하였다.]
  비구니ㆍ식차마나ㆍ사미ㆍ사미니의 경우도 [지칭하는 말만 다르고 위에서와 같다.]
  
  
6. 제중안거법편(諸衆安居法篇)
  
  [당시에 여러 비구들이 아무 때나 돌아다녀서[遊行] 살아 있는 풀과 나무를 밟아 죽게 하고 중생의 목숨을 끊어서 세상 사람들에게 비웃음을 사고 벌레와 새들에게 원수가 되었다. 
  부처님께서 말씀하시기를, “마땅히 아무 때나 돌아다니지 말도록 하여라. 석 달 동안의 여름에 안거(安居)하는 것을 허락한다”고 하셨다. 
  모든 꾸짖음과 별도로 제정한 것은 비구니율(比丘尼律)에 나와 있다.]
  
  1) 안거법(安居法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “세 가지의 안거(安居)가 있으니 전안거(前安居)와 중안거(中安居)와 후안거(後安居)이다. 전안거란 전3월(前三月)에 머무는 것이고, 후안거란 후3월(後三月)에 머무는 것이다”라고 하셨다. 
  『십송률』에서 말하기를, “부처님께서 5중(衆)은 모두 안거를 하도록 제정하셨다”고 하였다. 
  율에서 말하기를, “비구니가 안거를 하지 않으면 바일제(波逸提)이다. 비구승 등의 4중(衆)이 안거를 하지 않으면 돌길라(突吉羅)이다”라고 하였다. 
  『명료론(明了論)』에서 말하기를, “다섯 가지 허물이 없는 곳이라야 그 안에서 안거할 수 있다. 첫째는 마을로부터 너무 멀리 떨어져서 필요한 것을 구하여도 얻기 어려운 곳이다. 둘째 저잣거리에서 너무 가까이 있어서 도를 닦는 데 방해가 되는 곳이다. 셋째는 모기와 개미가 많아서 서로에게 손해가 되는 곳이다. 넷째는 의지할 만한 사람이 없는 곳이다. 
  의지할 만한 사람이란 다섯 가지의 덕을 갖춘 사람이니, 하나는 가르침을 구하면 배우게 하고, 둘은 이미 가르침을 받았으면 청정하게 하며, 셋은 능히 의심을 결단할 수 있고, 넷은 통달하여 막힘이 없으며, 다섯은 바른 견해를 갖고 있는 것이다. 다섯째는 약과 음식을 공급해 줄 시주가 없는 곳이다. 이 다섯 가지의 장소는 모두 안거를 할 수 없는 곳이다”라고 하였다. 
  율본에서 말하기를, “안거에 네 가지가 있다. 하나는 대수(對首)이고, 둘은 심념(心念)이고, 셋은 망성(忘成)이고, 넷은 급계(及界)이니, 모두 인연에 근거한다”고 하였다. 아래와 같이 그 예를 갖춘다.]
  
   (1) 대수안거법(對首安居法)
  [율본에서 말하기를, “의지할 사람에게 마땅히 아뢰기를, ‘제가 이곳에서 안거를 하겠습니다’라고 하고 나서 말한다”고 하였다.]
  “대덕께서는 한결같은 마음으로 생각하여 주십시오. 
  저 비구 아무개는 이제 [아무 가람, 아무 마을]에 의지하여 전3월(前三月)의 여름 안거를 하겠습니다. 방사(房舍)가 부서지면 고쳐서 쓰겠습니다.”
  [세 번 말한다. 『오분율』과 『십송률』에서 말하기를, “그 사람은 위의 일을 아뢴 사람에게 말한다”고 하였다.]
  “방일하지 말아야 한다는 것을 아십시오.”
  [대답한다.]
  “지키겠습니다.”
  [율본에서 말하기를, “여름 안거 동안에는 마땅히 다섯 번째의 율사(律師)로서 2부(部)의 율을 널리 암송하고 있는 스승에게 의지해야 한다. 이것을 어기면 바일제(波逸提)를 얻는다. 봄과 겨울에는 네 종류의 율사(律師)에게 의지한다. 이것을 어기면 돌길라(突吉羅)이다. 이치는 율의(律意)에 따른다. 마땅히 그에게 물어야 한다”고 하였다.]
  “누구에게 의지하여 율을 지키겠습니까?”
  [대답한다.]
  “아무개 율사에게 의지하겠습니다.”
  [그에게 말한다.]
  “의심스러운 것이 있으면 마땅히 그에게 가서 물어 보아야 합니다.”
  [오분율에서 말하기를, “부처님께서 말씀하시기를, ‘마땅히 율을 지키는 사람에게서 안거를 해야 한다. 만약에 처소가 비좁고 시끄러운 곳이라면 7일 안에는 그곳을 물리고 되돌아가서 마음속으로 멀리서 의지해도 된다’고 하셨다. 
  만약에 단월의 마을이나 들이나 숲이나 나무 아래나 산의 바위나 방사 등에서 안거를 하는 경우에는 모두 위의 글과 같고, ‘가람’이라는 말을 바꾼 것만 다르다. 
  ‘부서지면 고쳐서 쓰겠습니다’라고 말하는 것은 승가가 머무는 곳에만 국한된다. 
  일에 따라서 헤아리되 4중(衆)의 작법(作法)에서는 비구니ㆍ식차마나니(式叉摩那尼)ㆍ사미ㆍ사미니라고 고쳐서 말한 것만 구별된다”라고 하였다. 나머지의 표현은 위에서와 같다.]
  
   (2) 후안거법(後安居法)
  [율 가운데에, “어떤 비구가 4월 16일에 전안거(前安居)를 하려고 하였는데 16일까지 머물러야 할 곳에 도착하지 못하고 17일에야 도착하였다. 
  부처님께서 말씀하시기를, ‘후안거를 해야 한다’라고 하셨으니, 마땅히 위의 글에서 말한 후3월(後三月)의 여름 안거에 따른다”라고 하였다. 나머지의 글은 모두 위에서와 같다. 
  이와 같이 5월 16일에 이르기까지의 후안거법(後安居法)도 모두 앞의 것에 따른다.]
  
   (3) 심념안거법(心念安居法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “의지할 사람이 없는 경우에는 마음속으로 안거문(安居文)을 말하여 알리는 것도 괜찮다”고 하셨다.]
  “나 비구 아무개는 아무 승가의 가람에 의지하여 전3월(前三月)의 여름 안거를 지내야겠다.”
  [나머지의 표현은 위에서와 같다.]
  
   (4) 망결변성법(忘結便成法)
  [당시에 어떤 비구가 와서 머무를 수 있는 곳에 이르러 안거를 하였는데 잊어버리고 결계(結界)를 하지 않았다. 
  부처님께서 말씀하시기를, “안거를 하려고 일부러 왔다면 그대로 안거가 성립된다”고 하셨다. 
  율 가운데에서는 객으로 온 비구는 본래 약속한 기간이 있는데, 밖에서 와서 의탁한 곳에서는 잊어버렸더라도 결계하는 것을 허락하고 있다. 반드시 지내는 사람을 두어야 하는 것은 아니다. 본래 방편이 있는 경우라면 이치는 객과 주인에게 모두 통한다.]
  
   (5) 급계여원성안거법(及界與園成安居法)
  [당시에 어떤 비구가 다른 곳으로 가서 안거를 하였는데 한쪽 다리를 동산[園]과 결계(結界)에 들여놓자 곧 새벽이 되었다. 이와 같이 양쪽 다리를 동산과 결계에 들여놓자 곧 새벽이 되었고, 이와 같이 양쪽 다리를 동산과 결계에 들여놓고 새벽을 보냈다. 
  부처님께서 말씀하시기를, “모두 안거가 성립된다”고 하셨다. 만약 다른 사람의 해석을 따른다면 뒤의 두 가지 법은 마땅히 앞에 있어야 한다. 뒤의 16일이 중안거(中安居)에 있다면 날짜에 따라서 결계할 수 있다.]
  
  2) 수일법(受日法)
  [당시에 불(佛)ㆍ법(法)ㆍ승(僧) 3보(寶)의 일과 탑사(塔事), 부모나 단월이 불러서 청하는 경우, 수계(受戒)ㆍ참회 등의 일과 간병(看病)을 위해서 약을 구하러 가는 일과 의심나는 일이 있어서 법을 청하러 가는 일 등의 여러 일이 안거 동안에 일어난 경우에 어떻게 해야 할지 몰랐다. 
  부처님께서 말씀하시기를, “그 날로 되돌아올 수 없는 경우에는 7일의 말미를 받아서 떠나는 것을 허락한다. 7일 이내로 되돌아올 수 없는 경우에는 15일을 받아서 떠나는 것을 허락한다. 15일 이내에 되돌아올 수 없는 경우에는 한 달을 받되 한 달 안에 마땅히 돌아와야 한다. 이 세 종류의 수일(受日)은 모두 밤에는 통하지 않으며 다른 율(律)과는 같지 않다. 또한 행하는 바의 인연이 다만 계를 깨뜨리는 것이고 법에 맞는 일이 아닐 경우, 모든 바른 인연이 아니면 수일이 성립되지 않고 안거를 깨뜨리는 것이 된다”고 하셨다.
  『십송률』에서 말하기를, “마땅히 5중(衆)이 안거를 하고 5중이 날을 받아야 한다. 만약에 며칠의 휴가를 받아서 그곳으로 가는 도중에 일이 끝나버렸다면 그 자리에서 바로 결계(結界)로 되돌아와야 한다. 법이 없는 까닭이다”라고 하였다. 
  『명료론(明了論)』 가운데에는 거듭해서 7일을 받는 법이 있다. 
  『승기율』에서 말하기를, “비구니에게는 갈마를 하여 날을 받는 법이 없다. 사정이 있을 때에는 7일 동안의 외출이 허락된다”고 하였다.]
  
   (1) 사흘갈마수일법(事訖羯磨受日法)
  [『승기율』 제40권에서 말하기를, “길이 멀고 오랫동안 탑사(塔事)나 승사(僧事)를 해야 하는 경우에는 마땅히 갈마를 해줄 것을 요청하고 일이 끝나면 돌아와야 한다”고 하였다. 어떤 사람은 승가에서 승인하여 허락하는 것을 덧붙이는데, 이것은 성인의 가르침에 어긋난다. 그 갈마는 비교해보면 같다.]
  “대덕 승가께서는 들으십시오. 
  아무개 비구가 이곳에서 여름 안거를 하고 있습니다. 
  만약 승가가 때에 이르렀다면 승가 대중께서는 허락하시기 바랍니다. 
  아무개 비구가 이곳에서 여름 안거를 하고 있는데, 불탑에 관한 일과 승가에 관한 일로 인하여 결계 밖으로 나갔다가 다시 이곳에 돌아와서 지내고자 합니다. 
  여러 대덕 승가께서는 아무개 비구가 불탑에 관한 일과 승가에 관한 일로 인하여 결계 밖으로 나갔다가 다시 이곳에 돌아와서 안거를 하도록 승인하셨습니다. 승가 대중께서 인정하시어 잠잠히 계셨기 때문이니, 이 일은 이와 같이 지니겠습니다.”
  
   (2) 갈마수일법(羯磨受日法)
  [부처님의 법이 동쪽으로 전해오면서 여러 갈마본(羯磨本)에서 걸수일법(乞受日法)이 온전히 있거나 빠져서 같지 않으므로 모두가 자신의 뜻대로 말을 하여 올바른 가르침을 찾아볼 수 없게 되었다. 
  여기서는 종지(宗旨)로 삼는 것을 배우되 다만 율본(律本)에 의지하기로 한다. 율본에는 ‘걸(乞)’이 없으니 망령되게 보태어서는 안 된다. 또한 여러 부(部)를 살펴보더라도 모두 ‘걸’을 덧붙인 것이 없다. 
  마땅히 사정을 알리고 나면 갈마를 진행하는 자가 이와 같이 알린다.]
  “대덕 승가께서는 들으십시오. 
  만약 승가가 때에 이르렀다면 승가 대중께서는 허락하시기 바랍니다.
  비구 아무개가 아무 일 때문에 과칠일법(過七日法)[혹은 15일이나 한 달]을 받아서 결계(結界) 밖으로 나갔다가 다시 이곳에 되돌아와 이 가운데에서 안거를 하고자 합니다. 
  이와 같이 아룁니다.”
  “대덕 승가께서는 들으십시오. 
  비구 아무개가 아무 일 때문에 과칠일법[15일이나 한 달]을 받아서 결계 밖으로 나갔다가 다시 이곳에 돌아와 이 가운데에서 안거를 하고자 합니다. 
  어느 장로이시든지 승가에서 비구 아무개가 아무 일 때문에 과칠일법[15일이나 한 달]을 받아서 결계 밖으로 나갔다가 다시 이곳에 돌아와 이 가운데에서 안거를 하는 일에 대하여 인정하시면 잠잠히 계시고, 인정하지 않으시면 말씀을 하십시오.
  승가에서 이미 인정하고 허락하셨으니, 비구 아무개가 아무 일 때문에 과칠일법[15일이나 한 달]을 받아서 결계 밖으로 나갔다가 다시 이곳에 돌아와 이 가운데에서 안거를 하는 일을 마칩니다. 
  승가 대중께서 인정하시어 잠잠히 계셨기 때문이니, 이 일은 이와 같이 지니겠습니다.”
  
   (3) 대수수일법(對首受日法)
  [율과 논에서는 7일을 받는 것만 허락하고 있고 바른 법이 전해진 것도 없다. 갈마에서 아뢰는 것 중에도 뜻이 또한 잃은 것이 없다. 
  『십송률』에서 말하기를, “만약에 비구가 없다면 마땅히 4중(衆)에게서 받아야 한다”고 하였다. 마땅히 이렇게 알려야 한다.]
  “장로께서는 한결같은 마음으로 생각하여 주십시오. 
  저 비구 아무개는 이제 아무 일 때문에 7일법(日法)을 받아서 결계 밖으로 나갔다가 다시 돌아와 이 가운데에서 안거를 하고자 합니다. 장로께 말씀드리오니, 아십시오.”
  [세 번 말한다. 『십송률』에서 말하기를, “혼자서 거주하는 비구는 마음속으로 수일(受日)하는 것이 허락되니 마땅히 위의 글에 따라야 한다. 다만 마주 대하고 하는 말을 빼는 것만 다르다”고 하였다.]
  
   (4) 명범이난출계법(命梵二難出界法)
  
  [율 가운데에는 안거 중에 두 사람의 동녀(童女)와 음녀(婬女)가 숨어서 비구를 유혹하려고 한 일이 있다. 또한 사나운 귀신과 도둑과 독충과 사나운 짐승이 있었던 일과 마음대로 의사의 치료를 받거나 약을 먹을 수 없었던 일, 나와 남을 여기에 머무르게 하면 반드시 나의 정행(淨行)과 명(命)을 위하여 곤란함이 있게 되는 일이 있었다. 
  부처님께서 말씀하시기를, “떠나는 것을 허락한다”고 하셨다. 
  『비니모론』에 따르면 여름 안거를 옮기는 것은 안거를 깨뜨리는 것이 아니라고 하였다. 
  여러 부(部)에서도 글에는 나와 있지 않으나 허락하고 있다.]
  
   (5) 수일출계봉난법(受日出界逢難法)
  [율 가운데에 비구가 7일 동안의 외출을 허락 받고 결계 밖으로 나갔다가 부모ㆍ형제ㆍ자매 등의 집에 이르러 마음을 먹고 머무르다가 7일을 넘긴 일이 있었고, 혹은 수로(水路)나 육로(陸路)가 끊어져서 마침내 허락 받은 기한을 넘기는 일도 있었다. 
  부처님께서 말씀하시기를, “해(歲)를 놓쳐서는 안 된다”고 하셨다. 
  『승기율』에서 말하기를, “만약에 날짜를 받아서 길을 가는 도중에 어쩔 수 없이 돌아가야 하거나, 그 날로 일을 마쳤다면 그대로 본래의 결계(結界)로 돌아간다”고 하였다.]
  
  
7. 제중자자법편(諸衆自恣法篇)
  
  [당시에 여러 비구들이 함께 지내면서 벙어리처럼 말을 하지 않는 법을 받아서 지녔다. 
  부처님께서는 갖가지로 꾸짖으시면서 말씀하시기를, “이것은 바로 백양외도(白羊外道)의 법이다. 지금부터 서로가 조사를 하여 죄가 있는지 없는지를 알게 하는 것을 허락한다. 열 가지의 이로움이 있는 까닭에 정법(正法)이 오래도록 머무를 수 있을 것이다. 마땅히 안거가 끝나면 자자(自恣)를 해야 한다”고 하셨다.]
  
  1) 승자자법(僧自恣法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “마땅히 14일ㆍ15일ㆍ16일에 자자를 해야 한다. 여러 가지 준비해야 할 것들은 설계법(說戒法) 가운데에서 말한 것과 같다”고 하셨다. 
  
  비구가 어떤 시간에 해야 할지를 알지 못하니, 부처님께서 말씀하시기를, “소식(小食)과 대식(大食)을 마치고 나서 한다”고 하셨다. 상좌(上座)는 마땅히 큰 소리로 명하여 알리게 한다.]
  “대덕 승가께서는 들으십시오. 
  오늘은 백월(白月) 14일입니다.
  [다른 날일 경우에는 그 날짜에 따라서 말한다.] 
  승가 대중께서는 아무 곳에 모여서 자자를 하십시오.”
  
  2) 차수자자인법(差受自恣人法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “작법(作法)을 할 때에 건추(揵搥)를 치거나 혹은 알리기를, ‘여러 대덕이시여, 자자를 할 때가 되었습니다’라고 한다. 대중이 모이고 나면 먼저 소임자를 뽑아야 하는데, 소임자는 두 가지의 5덕(德)을 갖추어야 한다. 
  하나는 자자오덕(自恣五德)이니, 애욕이 없고 성냄이 없고 두려움이 없고 어리석음이 없고 자자를 해야 할지 아직 자자를 하지 않아야 할지를 아는 것이다. 
  둘은 구거죄오덕(具擧罪五德)이니, 때를 아는 것ㆍ실제와 같은 것ㆍ이익이 되는 것ㆍ부드러운 것ㆍ자비로운 마음을 갖는 것이다”라고 하셨다. 
  『십송률』과 『오분률』에서는 모두 두 사람 이상을 뽑는 것으로 되어 있다. 만약에 대중의 수가 다섯 사람뿐이면 전후에 한 사람만 뽑는다. 만약에 여섯 사람인 경우라면 동시에 쌍으로 갈마를 진행한다. 마땅히 함께 문답을 하고 나서 이렇게 아뢴다.]
  “대덕 승가께서는 들으십시오. 
  만약 승가가 때에 이르렀다면 승가 대중께서는 허락하시기 바랍니다. 승가에서는 비구 아무개와 아무개를 자자(自恣)를 받는 사람으로 뽑고자 합니다. 
  이와 같이 아룁니다.”
  “대덕 승가께서는 들으십시오. 
  승가에서는 비구 아무개와 아무개를 자자를 받는 사람으로 뽑고자 합니다.
  어느 장로이시든지 승가에서 비구 아무개와 아무개를 자자를 받는 사람으로 뽑는 일에 대하여 인정하시면 잠잠히 계시고, 인정하지 않으시면 말씀을 하십시오.
  승가에서 이미 인정하였으니, 비구 아무개와 아무개를 자자를 받는 사람으로 뽑는 일을 마칩니다. 
  승가 대중께서 인정하시어 잠잠히 계셨기 때문이니, 이 일은 이와 같이 지니겠습니다.”
  [이 작법(作法)을 하고 나면 두 가지의 5덕(德)을 갖춘 자가 자리에서 일어나 상좌의 앞으로 가서 승가 대중의 발에 예배드린 뒤에 호궤(胡跪)하고 아뢴다.]
  
  3) 백승자자법(白僧自恣法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “자자를 할 때에는 마땅히 옆자리의 비구가 왔는지를 알아야 한다. 오지 않은 비구가 있을 경우에는 먼저 아뢰고 난 뒤에 자자를 한다”고 하셨다. 
  이와 같이 아뢴다.]
  “대덕 승가께서는 들으십시오. 
  오늘은 승가 대중이 자자를 하는 날입니다. 
  만약 승가가 때에 이르렀다면 승가 대중께서는 허락하시기 바랍니다. 승가 대중은 화합하여 자자를 하겠습니다. 
  이와 같이 아룁니다.”
  [부처님께서 말씀하시기를, “비구는 마땅히 14일에 자자를 해야 한다. 비구니는 마땅히 15일에 자자를 해야 한다”라고 하셨으니, 이것은 비구와 비구니의 두 대중이 서로 의지하여 지내는 법을 말한 것이다. 만약에 연(緣)이 없는 경우에는 3일 동안 함께 자자를 해도 된다.]
  
  4) 정자자법(正自恣法)
  [부처님께서 말씀하시기를, “마땅히 오른쪽 어깨를 드러내고 가죽신을 벗고 호궤하여 합장을 해야 한다. 마땅히 일일이 상좌로부터 시작하여 차례로 진행하되 자리에서 떨어져 자자를 해야 한다”고 하셨다. 
  『오분율』에서 말하기를, “풀을 가져다가 땅에 펴고 그 위에서 자자를 하게 한다. 늙고 병든 자의 경우는 본래의 자리를 따른다. 마땅히 5덕을 갖춘 자를 마주하고 이렇게 말해야 한다”고 하였다.]
  “대덕 승가 대중이시여, 오늘은 자자를 하는 날입니다. 
  저 비구 아무개도 또한 자자를 하겠습니다. 만약에 보셨거나 들으셨거나의심나는 죄가 있으시거든, 원컨대 대덕 장로께서는 저를 불쌍히 여기시어 저에게 말씀하여 주십시오. 제가 만약에 죄를 지었다면 마땅히 법에 맞게 참회를 하겠습니다.”
  [세 번 말한다. 율본(律本)에서 말하기를, “만약에 말하는 것이 잘못되어 일일이 주는 것을 잊어버렸다면, 그 두 가지의 5덕을 갖춘 자는 『승기율』에서 말한 것에 따라 각자 본래의 앉았던 곳에 가서 자자를 하며 승가 대중이 모두 끝나기를 기다려서는 안 된다. 
  승가 대중이 자자를 마치면 5덕을 갖춘 자는 상좌의 앞으로 가서 말하기를 ‘승가 대중이 한결같은 마음으로 자자를 마쳤습니다’라고 한다. 그러고 나면 곧 평상시와 같이 예를 갖추고 물러난다”고 하였다. 『십송률』에 나온다.]
자료출처: http://ebti.dongguk.ac.kr

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