[일명위시장자문관신행경(威施長者問觀身行經)]
  
  
  서진(西晉) 백법조(白法祖) 한역
  번역
  
  
  
  이와 같이 나는 들었다.
  어느 때 부처님께서는 사위국(舍衛國) 기수급고독(祗樹給孤獨) 정사에 계시면서 큰 비구 1,250인과 보살 5천 인과 함께 계셨다.
  그들은 모두 거룩한 보살이었는데 신통(神通) 지혜가 뛰어나고 비상하여, 삼천대천세계에 노닐면서 널리 중생을 이익케 하여 그들의 덕화를 입지 않는 이가 없었다.
  이 때에 사위국의 큰 성 안에 부호 장자(長者)가 있었으니, 이름은 비라달(比羅達)[진(晋)나라 말로 위시(威施)라 한다.]이었다. 그 성안에 있는 여러 장자 5백 인들과 전부터 같이 부처님을 사모하더니, 모두 함께 사위성중으로부터 기수급고독 정사에까지 나와서 부처님 앞에 이르러 곧 머리를 땅에 조아리고서, 부처님을 세 번 돌며 세존께 문안하고 한쪽에 앉아 있었다.
  이 때에 부처님께서는 한없는 지혜로 위시(威施)와 여러 장자들에게 물었다.
  “무슨 뜻을 일으켜서 여래의 처소에 나왔느냐?”
  이 때에 위시와 여러 장자들은 즉시 부처님께 아뢰어 말하였다.
  “세존이시여, 저희들이 조용한 곳에 모여 앉아서 서로 말하되, ‘부처님의 세상을 만나기도 어렵고 사람의 몸도 또한 그러하며, 속세를 벗어나 해탈하기도 또한 매우 어렵도다’ 하여, 저희들이 그윽히 의논하기를 ‘무슨 업(業)을 써서 열반에 이를까. 마땅히 성문(聲聞)법으로 열반을 취하랴. 연각(緣覺)법으로 열반을 취하랴. 대승(大乘)의 큰 지혜로 열반을 얻으랴’ 하였나이다. 이 때에 저희들은 마음이 떠올라서 문득 발언하되, ‘위없는 법으로 몸을 해탈할 것이요, 성문 연각으로 해탈하지 않겠노라’ 하였나이다.
  세존이시여, 저희들은 뜻과 발심이 위없는 진정도(眞正道)에 있사옵니다. 이 법 때문에 와서 부처님을 받드는 것이옵니다.
  세존이시여, 어떤 것이 보살 대사(大士)이옵니까? 안 마음[內性]이 항상 무상 평등 정진존각(無上平等正眞尊覺)에 합하고자 하면 마땅히 무슨 법을 배워야 행하고 머무름에 합하리까? 원컨대 여래께서는 큰 자비를 베푸시어 다함없는 자애로 의심된 것을 풀어주시옵소서.”
  그 때에 부처님께서는 위시에게 말씀하셨다.
  “착하다, 착하다. 여러 대장자(大長者)들이여, 이에 능히 속세를 벗어나 세속의 향락을 버리고 위없는 정진도의 뜻을 두고 여래를 찾아왔도다. 위시 등은 자세히 듣고 생각하라. 곧 ‘보살 대사의 위없는 최정각(最正覺)을 얻는 데에 동작이 합하는 바와, 그 깨닫는 법’을 연설하리라.”
  장자 위시와 및 5백 인은 모두 차수(叉手)하고 가르침을 받아 듣고 있었다.
  이 때에 부처님께서는 말씀하셨다.
  “이 여러 장자들이여, 보살 대사의 수행을 발하여 위없는 정진등(正眞等) 최정각에 합하고자 할진대 마음이 중생을 위하여 마땅히 넓고 다함없는 큰 자비를 세워, 닦고 생각하고 행하여 버리지 않고, 더욱 더 배우며 잊지 않으면 이에 최정각에 합하리라.
  여러 장자들이여, 만일 어떤 중생이라도 그가 받은 바를 분별한다면 몸ㆍ 입ㆍ뜻의 악(惡)인 것이니, 그는 나쁜 짓을 행했기 때문에 목숨을 마치면 지옥에 떨어지느니라.
  여러 장자들이여, 하늘과 땅이 어울려 뭇 괴로움을 모았나니 모든 그물의 소견에 얽힌 중생들 속에 들어가서 큰 자비에 마음을 두고 부지런히 대비(大悲)를 닦고 배우고 행하여 이처럼 전일하게 하되, 그 몸에는 의복과 음식을 붙이려 하지 않고, 모든 이양(利養)에도 뜻으로 탐내지 않으며, 모든 보배로 운 것과 좋은 것들을 모두 베풀어 주어 저 중생만을 생각하며, 계행과 인욕과 정진과 선정과 지혜를 닦아 행할 것이니라.
  장자들이여, 보살 대사로서 위없는 정진도를 발하고자 할진댄 마땅히 관법(觀法)을 닦아서 이에 몸소 행할 것이니라.”
  그 때에 위시와 여러 장자들은 부처님께 말하였다.
  “세존이시여, 마땅히 몸의 셋과 입의 넷과 뜻의 셋을 생각하는 법을 닦을 것이온데, 어떤 것이 보살 대사의 몸을 관하는 행법(行法)이옵니까?”
  그 때에 부처님께서는 위시들에게 말씀하셨다.
  “이 장자여, 보살 대사는 42가지 일로 몸을 관찰함이 있나니, 이렇게 관찰하고 나서 망상의 결박과 몸과 마음과 의식(意識)을 떠나고, ‘나’라 함에 속박되고 집착하여 몸의 수명(壽命)을 탐하는 탁란(濁亂)과 모든 그릇된 것들을 문득 없애느니라.”
  이 때에 위시와 여러 장자들은 가르침을 받아 듣고 있었다.
  부처님께서는 말씀하셨다.
  “보살 대사는 ‘몸이 더러워서 본래 깨끗지 못한 것’으로 관(觀)하며, ‘몸은 냄새 나는 곳이어서 순전히 썩어서 문드러지는 것이 쌓인 것’으로 관하며, ‘몸은 위태롭고 연약하여 곧 무너지는 것’으로 관하며, ‘몸은 단단하지 못하여 곧 부서지고 흩어지는 것’으로 관하며, ‘몸은 환술과 같아서 크게 변화되는 것’으로 관하며, ‘몸은 나쁜 물이 아홉 구멍에서 모두 새어나오는 것’으로 관하며, ‘몸은 치열하게 음욕의 불을 태우는 것’으로 관하며, ‘몸은 불타듯이 성냄과 독한 불을 일으키는 것’으로 관하며, ‘몸은 어리석고 어둡고 독한 것’으로 관하며, ‘몸은 그물인 은애(恩愛)에 결박된 것’으로 관하며, ‘몸은 부스럼과 같아서 뭇 병고가 얽혀진 것’으로 관하며, ‘몸은 404병(病)’으로 관하며, ‘몸은 더러운 집으로서 모든 벌레의 종자를 받은 것’으로 관하며, ‘몸은 무상(無常)하여 흙에 돌아가는 것’으로 관하며, ‘몸은 완악하고 어리석어 법을 체달하지 못한 것’으로 관하며, ‘몸은 위태롭고 추하여 오래지 않아 허물어질 것’으로 관하며, ‘몸은 의뢰함이 없어서 항상 많은 근심을 품은 것’으로 관하며, ‘몸은 견고함이 없어서 늙어지면 고통이 심한 것’으로 관하며, ‘몸은 믿을 수 없고 거짓과 사기로 꾸며진 것’으로 관하며, ‘몸은 채우기 어려워서받아 담는 데에 싫어함이 없는 것’으로 관하며, ‘몸은 소굴이어서 뭇 색정과 애정을 받는 것’으로 관하며, ‘몸은 탐내고 미혹함이어서 5욕락에 빠진 것’으로 관하며, ‘몸은 몽매하여 뜻에 기쁨을 생각하는 것’으로 관하며, ‘몸은 머무름이 없어서 생사(生死)의 종류가 다른 것’으로 관하며, ‘몸은 뭇 천한 것만을 인식하여 생각하는 것’으로 관하며, ‘몸은 벗이 아니어서 길러주어도 떠날 줄만 아는 것’으로 관하며, ‘몸은 짐승의 먹이여서 여우와 늑대가 서로 다투어 먹으려 하는 것’으로 관하며, ‘몸은 기관(機關)이어서 전전(展轉)히 수효가 없는 것’으로 관하며, ‘몸은 매인 것이어서 음식 담는 것’으로 관하며, ‘몸은 볼 수 없이 추한 것이어서 피고름이 충만한 것’으로 관하며, ‘몸은 허물어지고 없어지는 것이어서 덧없는 법에 드는 것’으로 관하며, 몸은 ‘원수와 같아서 항상 원망과 해롭게 함이 많은 것’으로 관하며, ‘몸은 열뇌(熱惱)여서 항상 근심이 맺혀 있는 것’으로 관하며, ‘몸은 재앙이 모인 것이어서 5음(陰)에 의해 오도된 것’으로 관하며, ‘몸은 괴로운 그릇이어서 생사의 고통이 극심한 것’으로 관하며, ‘몸은 내가 아니어서 뭇 인연이 쌓여 모인 것’으로 관하며, ‘몸은 생명이 없어 남녀가 모이고 흩어지는 것’으로 관하며, ‘몸은 빈 감관이어서 모든 감정을 받아들이는 것’으로 관하며, ‘몸은 진실함 없어 요술과 같은 것’으로 관하며, ‘몸은 헛된 것이어서 그 나타남이 꿈과 같은 것’으로 관하며, ‘몸은 거짓이어서 아지랑이와 같은 것’으로 관하며, ‘몸은 속임수여서 그 메아리와 등상 같은 것’으로 관할 것이니, 이것이 장자 보살 대사가 42가지 일로 몸을 관하는 행법(行法)이니라.
  그 관하지 않는 자는 혹 몸에 탐착하여 심식과 의식이 그로 말미암아 일어나며 없어지리라[起滅]. 그 어떤 보살이건 이와 같이 관하며, 신명(身命)에 애착하여 ‘나’라고 탐애하였던 의심의 때[疑垢]와, 전도와 오류[倒謬]와 모든 욕락과, 영원한 것으로 생각하였던 것들이 모두 다 없어지리라.
  뜻을 두고 하나만을 지켜 목숨을 아끼지 아니하면 이와 같이 다함이 없는 6도(度)를 속히 구족하리니, 이를 ‘장자(長者)보살 대사(大士)가 여섯 가지 덕을 성만(成滿)하고 방편과 덕화를 유포하여 빨리 위없는 최정각을 이루는 것’이라 이르느니라.”
  이에 부처님께서는 몸을 관하는 행법을 거듭해서 더 연설하시려고 게송을말씀하셨다.
  
  사람 되기 매우 어렵나니
  몸으로 나쁜 짓 하지 말고
  죽으면 무덤에 버려두거든
  여우와 늑대 파먹는 것 알아야하네.
  
  거짓인 ‘나’에 어리석고 속아서
  색욕 탐하는 생각만 하였었네.
  이 몸 다시 얻을 수 없거늘
  밤낮으로 고통 받기만 하였네.
  
  뭇 고통으로 고심하였는데
  몸은 부정한 것만 가득 찼었네.
  또한 항상 기갈에 시달렸나니
  지자(智者)라면 어찌 목숨 탐내랴.
  
  항상 몸을 받으면서 끝내 싫어함 없었고
  억지로 기르며 매우 가까이하고 잘해주었네.
  색(色)을 보고 갖은 죄 짓다가
  그로인해 지옥 고통 받는다네.
  
  몸은 금강 같지 못하나니
  이로 인해 악업(惡業) 짓지 않으리.
  오래 있으나 마침내 죽어지나니
  신심 내어 부처님 세상에 생각하리.
  
  몸을 장구히 기르고
  맛있는 음식과 꽃으로 감싼다 해도
     덧없이 기갈 찾아오나니
  애써 보살핀들 무슨 이익 있으랴.
  
  많은 겁(劫)을 지나고서
  부처님 세상 겨우 만났으니
  항상 신심으로 죄 범하지 마라.
  3도(途)에 떨어지면 고통 받는다네.
  
  억천 년의 수명이 다하여도
  불 끄듯이 부지런히 힘쓰거늘
  하물며 백년도 못된 수명으로
  방일하여 지옥 고통 지을소냐.
  
  만일 ‘나’라고 하는 생각 한다면
  사람 몸 얻기 매우 어려우리
  뜻을 5욕락에 다 바쳐서
  마음껏 그르치면 뒤끝이 어이 있으랴.
  
  이 향략은 오래지 않고
  모든 고통 멀지 않나니
  속히 간탐(慳貪) 여의어야
  큰 복을 얻어 받으리.
  
  재물과 재물 아닌 것 꿈과 같거늘
  굳이 이것으로 중생 그르치네.
  한 때 있다가 문득 없어지나니
  밝은 지자는 재물 아끼지 아니하네.
  
  환화(幻化) 같은 색(色)의 유혹은
     거짓 고운 꽃모양이 나타난 것이라네.
  색욕과 재물이 몸을 속이거늘
  어리석고 미혹한 자 따라 떨어지네.
  
  고생으로 재복(財福) 이루고
  몸 때문에 갖은 생각한다네.
  재물과 재물 아닌 5욕락이니
  지혜 있으면 그것에 미혹 않으리.
  
  그릇되게 처와 자식 따라주려 하는데
  왕의 강한 세력으로 모은 재산 빼앗아가네.
  무상함 이와 같음 깨달으면
  집을 즐기는 생각 없게 되리.
  
  은애(恩愛)의 모임엔 고뇌 있나니
  집의 지옥에 탐착하지 않고
  부모와 재산과 자신의 처자를
  모두 두고 자기 할 일 해야 하네.
  
  탐착하여 스스로 깨닫지 못하고서
  재물이 나로부터 없어질까 염려하여
  어리석은 이 힘써 재물 구하지만
  지혜 있는 자 그러한 탐착 없다네.
  
  간탐하여 믿지 않는 이여,
  비열하기 아이 종[僕]과 같아서
  안팎으로 애타게 탐하며 아첨하나니
  성현은 칭찬하지 않는 것이라네.
     서적이나 시송(詩頌)을 말하여
  음녀같이 여러 사람 유혹하며
  뜻도 졸렬하고 성질 거치나니
  간탐하는 사람들 질투 많다네.
  
  이리 같은 성격에 친구 없고
  사람 친하려고 겸손함 보이지만
  재물 때문에 몹시 괴로워하나니
  지자(智者)는 그를 믿지 않는다네.
  
  재물 때문에 이런 일 하고서
  독한 마음 일으키나니
  그러므로 지자는 그를 살피고
  간탐 질투의 나쁜 일 버린다네.
  
  금과 구슬 모든 보물은
  자씨불상(慈氏佛上)여래 시절 만나면
  금과 보배의 땅 절로 있으리니
  어찌 다시 태어날 줄 알소냐.
  
  5욕락은 모두 허위인 것이거늘
  그에 미혹하여 속는구려.
  욕락은 몹시 더운 여름 같거늘
  아지랑이 속에서 지치기만 하네.
  
  색욕에 탐해 미혹하며
  음심에 취해서 뜻을 잃고
  관습을 따라 전도(顚倒)되나니
  어느 때에 부처님 세상 만나랴.
     91겁 그 중간의 세상 지나고야
  부처님 있어 출현하시네.
  산과 수미산 불타 없어질 적엔
  무슨 인연으로 부처님 만나랴.
  
  바다와 못물 모두 말라지고
  하늘과 땅 남음 없이 타버리네.
  애욕이 불타는 것도 그와 같나니
  지혜 있다면 애욕에 어이 집착하랴.
  
  총명하고 지혜 밝은 사람은
  응당 살펴 적멸(寂滅)에 있으리
  무슨 탐욕으로 즐길 것 있으랴.
  이 이치 알아 그 그물 벗어나네.
  
  관행(觀行)으로 법을 닦는 요지는
  무덤과 지옥에 미련 없음이라네.
  은애와 탐착에 집착한다면
  지옥 고통 못 면하리라.
  
  처자 있은들 이별하기 마련이요
  지은 업은 자기 스스로 받아서
  고통 속에 혼자서 들어가고
  그들이 고통 대신하질 못하네.
  
  이 삼계(三界)의 심한 고통은
  처자보다 더 이상 없나니
  본시 사랑함엔 즐거움으로 생각했지만
  도리어 근심과 죄의 근본 이루었네.
  
  그러므로 3악도의 고통 받아
  참기 어려운 고초 생긴다네.
  만일 그런 고뇌 당하여도
  처자는 그를 대신 받지 못하네.
  
  부모와 모든 친속으로 인하여
  악행(惡行)을 짓지 말 것이니
  아비(阿鼻)의 고통은 구출 못하며
  또한 대신할 수도 없다네.
  
  염라왕과 옥졸(獄卒)의 세계에선
  그는 그의 부모 형제와
  처자 친우의 사건 묻지 않고
  자신의 선악(善惡)만 고문한다네.
  
  몸 중에서 사람 몸 얻었나니
  만난 이때 나쁜 짓 생각 말고
  여러 죄의 행습 끊어버리며
  과거의 불선(不善) 회개하리.
  
  자기의 탁오(濁汚) 방지하고
  응보(應報) 없다고 믿지 말라.
  저 법왕(法王)이 응당 산설(散說)하셨으니
  분별하고 나면 행(行)은 청정해지리라.
  
  몸으로 짓는 행은 자기에 당하나니
  방자한 뜻으로 번뇌 따르면
  몸이 짓는 것 지옥 고통이어서
  그림자가 물체의 형상을 따름 같다네.
그 고통 받을 때에는
  부모와 친속으로 멸할 수 없고
  친우도 대신하질 못하나니
  그러므로 지자는 애욕 그리워 않네.
  
  그 지옥의 무서운 고초와
  구속과 혹형 벗으려면
  응당 애욕 떠나 마음 닦고
  부처님이 가르친 법 행하리.
  
  집은 번뇌의 치열한 불이니
  불 일어나면 항상 타오르네.
  지혜 있고서 어이 이를 좋아하여
  큰 불인 공포 험난 속에 떨어지랴.
  
  집에 있는 자 근심이 많아
  처자 부양하고 사업 경영하여
  만단의 복잡한 생각 있나니
  지혜 이는 자 집을 어이 안 떠나리.
  
  부모님의 가르침 매우 좋으나
  심는 인연 없으면 고(苦)의 근본뿐이네.
  어리석은 자 법에 뜻이 없고
  다만 집에 미혹해 지옥에 떨어지네.
  
  이 천지에 미혹이 심한 자는
  나의 처자(妻子)라 생각하고
  어리석은 뜻에 항상 있다 하며
  환화(幻化)의 몸인 줄 알지 못하네.
     부처님께서 이 법 연설하실 때를 당하여 위시 등 5백 장자는 즉시 유순법인(柔順法忍)을 얻었다.
  이 법인을 얻고서는 신통을 구족하여 과거와 미래를 사무쳐 알며 거룩하고 미묘한 지혜가 걸림이 없어서 중생의 뜻에 하고 싶어하는 바를 밝게 알고 중생과 일체 모인 사람들이 관하는 마음을 일으키도록 하여, 곧 게송을 말하였다.
  
  통쾌하다 큰 이익 됨이여,
  뭇 이익 중의 최상이었나니
  그는 발심(發心)하는 행(行)으로서
  불 보살 되기 구하는 것이었네.
  
  대승의 마음 참으로 좋음이여,
  중생 편안케 하기 위하여
  사람이 닦는데 교량이 되나니
  대승(大乘)을 마음껏 좋아하는 것이라네.
  
  중생이 그 법 좋아하기에
  얼굴표정 모두 기뻐하며
  그들 발심(發心)함 있어서
  보살도를 정성껏 구하네.
  
  모두 보살 마음 발하여
  덕과 복전(福田) 심고
  깊이 보살을 좋아하는 자들이여
  삼계(三界)의 밝음 얻었네.
  
  높고 거룩한 보살 마음은
  뭇 사람보다 뛰어난 것이니
     모든 법 다 구족하여
  모든 중생 잘 제도하네.
  
  우리들은 그 이익 쾌히 얻고
  기뻐하여 이러한 마음 두었기에
  석가부처님의 세상에서
  사자(師子)이신 최정각 만났다네.
  
  보살이 몸 관하는 이 법을
  지금 얻어 듣고서
  마음에 곧 대승법 좋아하여
  유순법인 얻어 이루었었네.
  
  이 때에 부처님께서는 문득 웃으셨다.
  부처님께서 웃으실 때에 5색 광명이 입속으로부터 나와서, 휘황찬란하고 번쩍거리며 빛나는데 색색이 각기 다르며 드디어 무수한 광명이 되어서 시방의 모든 세계를 널리 비추시니, 그 위광은 일체 제석(帝釋)과 대범(大梵)과 일월천(日月天)과 마궁전(摩宮殿)의 광명을 엄폐하였다.
  그 부처님께서 웃으시며 광명이 진동할 때에 여러 하늘, 용, 귀신과, 세간 사람 7만 2천인들은 부처님의 위신력과 광명의 빛나는 신변(神變)을 보고, 모두 또한 스스로 ‘여래의 광명이 와서 자기의 몸을 편안히 감싸주는 것’을 느끼고, 각기 그 자리 위에서 홀연히 모두 ‘본래부터 생긴 바 없는 법락(法樂)의 인(忍)’을 얻었으며, 그 외 무수한 사람들도 모두 ‘위없는 정진도(正眞道)’의 뜻을 발하였다.
  그러자 그 광명은 다시 부처님의 몸을 세 번 돌고서 그 위광이 문득 정수리로 들어갔다.
  그 때에 현자(賢者) 아난은 부처님께 아뢰어 말하였다.
  “부처님께서 세상에 출현하시어 중생을 편안케 하고 제도하시는데 도교(道敎)가 양양(洋洋)하시니, 마침내 망령되이 웃으시지 않으셨으리라 하옵니다. 지금엔 무슨 까닭으로 엄숙한 얼굴에 기쁜 미소를 띠셨습니까? 어지신 세존이시여, 여래께서는 덕을 내리셔서 일체 한량없는 하늘과 인간 사람들을 불쌍히 생각하시고 모두 안락을 얻게 하시며 축생과 새 짐승과 꿈틀거리는 것들까지 제도를 받게 하셨나이다. 원컨대 부처님께서는 웃으신 뜻을 설명하여 주시옵소서.”
  그 때에 부처님께서는 아난에게 말씀하셨다.
  “너는 장자 위시의 무리 5백 사람을 보았느냐?”
  “예, 그렇습니다. 이미 보았나이다.”
  부처님께서는 말씀하셨다.
  “이 여러 장자들은 과거 부처님의 세상에 있어서 뭇 덕의 근본을 심었고, 따라서 위없는 정진도의 마음을 발하였느니라.
  아난아, 장자 위시 등 5백 사람은 이 뒤 76겁을 지나도록 3악도의 고통에 떨어지지 않고 그런 후에 성불(成佛)하여 응당 겁도 동일하고 겁(劫)의 이름도 동일하게 용맹(勇猛)일 것이며, 부처 이름은 화길장왕(華吉藏王) 여래ㆍ무소착(無所着)ㆍ평등정각(平等正覺)ㆍ도법어(道法御)ㆍ천인사(天人師)ㆍ불세존(佛世尊)이리니, 각기 제도한 바가 많아서 한량없으리라.”
  이 때에 아난이 부처님께 거듭 아뢰어 말하였다.
  “예, 그렇습니다. 세존이시여, 매우 깊고 미묘하여 일찍이 있지 않은 법이옵니다. 여래께서 ‘이 크고도 깊숙하고 다함이 없는 요법(要法)’을 연설하셨나이다. 이 경의 이름은 어떻게 받들어 지니오리까?”
  부처님께서는 말씀하셨다.
  “이 경은 보살수행경(菩薩修行經)이라 이름하며 또한 대사위시소문관신행경(大士威施所問觀身行經)이라 이름한다.
  아난아, 이 관하는 요법은 과거ㆍ미래ㆍ현재의 여러 부처님이 도를 이루어 교화하심에 이 법으로 말미암지 않으신 이가 있지 않으며, 나도 지금 성불하여 몸의 상호(相好)를 갖추고 생사(生死) 중에 화현함도 또한 이 법으로 인한 것이니, 마땅히 잘 써서 지니고 독송하여 일체중생을 깨우쳐 줄지어다.”
  부처님께서 이 경을 말씀하여 마치시니, 현자 아난과 대사(大士)와, 위시등 5백 사람과, 여러 하늘, 용, 귀신과, 인간 사람들은 경을 듣고 기뻐하여 모두 일어서서 차수하고 부처님께 예배하였다.

자료출처: http://ebti.dongguk.ac.kr

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