³»¿ë¾øÀ½9
³»¿ë¾øÀ½10

ȸ¿øµî·Ï £ü ºñ¹øºÐ½Ç
ºÎó´Ô ¼¼»ó


ÆÄÀÏ°ú ¼Ò½º´Â ¼ö½Ã·Î ±³Ã¼ ÇÏ°í´Â ÀÖÁö¸¸ ¿À·¡µÈ ÀÚ·á´Â ½ÇÇàÀÌ ¾ÈµÇ´Â ¼öµµ ÀÖ½À´Ï´Ù.
¤ýÀÛ¼ºÀÚ Ô³ó뽺´Ô
¤ýÀÛ¼ºÀÏ 2005-03-07 (¿ù) 12:59
¤ýȨÆäÀÌÁö http://dochang.pe.kr
¤ýÃßõ: 0  ¤ýÁ¶È¸: 1570      
¹Ý¾ß½É°æ-´ëÁß ÇÕ
Ô³óë

*ÀÚºñÁöÇýÀÇ»ùÅÍ ¢½µµÃ¢½º´Ô ÀÎÅÍ³Ý ¸ðÀÓ¢½¿¡¼­ °¡¾øÀ¸½Å ºÎó´ÔÀÇ °¡ÇǾòÀ¸½Ã°í ³¯¸¶´Ù.ÇÑ·®¾ø´Â ȯÈñ½ÉÀ¸·Î ÁÁÀº ³¯µé µÇ½Ê½Ã¿ä.*

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<ؤʸÚõå®÷îÔþÚËÒýãýÌè>

¡¶¹Ý¾ß°æ¡·ÀÇ ³»¿ëÀ» ±× ÇÙ½É ³»¿ë¸¸ Ãß·Á ¿ä¾àÇÑ ¹Ý¾ß°æÀü. ¹Ý¾ß½É°æ, ½É°æÀ̶ó°íµµ ÇÑ´Ù. ´ç³ª¶ó ÇöÀ彺´ÔÀÌ ¹ø¿ªÇÏ¿´´Ù.

°üÀÚÀ纸»ìÀÌ ¹Ý¾ßÇàÀ» ÅëÇØ ³ªÅ¸³ª´Â ¹ýÀÇ ¸ð½ÀÀ» ´Ü°èÀûÀ¸·Î ¼­¼úÇÏ°í Àִµ¥, ºÒ±³ÀÇ ±âÃÊÀûÀÎ ¹ý¹®ÀÎ ¿À¿Â(çéè³), ½ÊÀÌó(ä¨ì£ô¥), ½ÊÆÈ°è(ä¨ø¢Í£)°¡ ¸ðµÎ °ø(Íö)Çϸç, 12¿¬±â ¶ÇÇÑ °øÇϸç, 4°¡Áö Áø¸® ¶ÇÇÑ °øÇÏ´Ù°í ÇÏ¿© ¸ðµç ¹ýÀÇ °øÇÑ ÀÌÄ¡¸¦ ³ªÅ¸³»¾ú´Ù.

ƯÈ÷ ¡®»öÁï½Ã°ø °øÁï½Ã»ö(ßäñíãÀÍö ÍöñíãÀßä)¡¯À¸·Î ´ëÇ¥µÇ´Â °øÀÇ ÀÌÄ¡´Â ¾î¶² ´ë»óÀÌµç °íÁ¤ÀûÀÎ ¼ºÇ°ÀÌ ¾øÀ½À» ³ªÅ¸³»¾úÀ¸¸ç, ¿ÀÁ÷ º¸»ìÀº ¸¶À½¿¡ °¡¸²ÀÌ ¾ø´Â ¹Ý¾ß¹Ù¶ó¹ÐÀÇ ¼öÇàÀ¸·Î ÃÖ»óÀÇ ÁöÇý¸¦ ¾òÀ» ¼ö ÀÖÀ¸¸ç ±×·¯ÇÑ ÀÌÄ¡´Â ¶ÇÇÑ ½Å¹¦ÇÏ¿© Áø¾ðÀ¸·Î¼­ ³¡³»°í ÀÖ´Ù.

¸ðµÎ 14ÇàÀÇ ÂªÀº °æÀüÀ̳ª ¹Ý¾ß°æÀÇ ÇÙ½ÉÀ» ¿îÀ²¿¡ ¸Â°Ô Àß Á¤¸®ÇÏ¿© µ¿¾Æ½Ã¾Æ ¿©·¯ ³ª¶ó¿¡¼­ ³Î¸® À¯ÅëµÇ°í ÀÖ´Ù. »ê½ºÅ©¸®Æ® ¿ø¹®µµ 2°¡Áö°¡ ÀüÇØÁö¸ç ÇÑ¿ªÀ¸·Î´Â ÇöÀå ¿Ü¿¡ ÈÄÁøÀÇ ±¸¸¶¶ó½À(ÏÍØþä§) ¹ø¿ªÀÇ ¡¶¸¶ÇϹݾ߹ٶó¹Ð´ë¸íÁÖ°æ¡·, ´ç³ª¶ó ¹Ý¾ß°ø¸®¾ðÀÇ ¡¶¹Ý¾ß¹Ù¶ó¹Ð´Ù½É°æ¡·, ´ç³ª¶ó ¹ý¿ùÁßÀÇ ¡¶º¸ÆíÁöÀå¹Ý¾ß¹Ù¶ó¹Ð´Ù½É°æ¡·, ´ç³ª¶ó ÁöÇý·ûÀÇ ¡¶¹Ý¾ß¹Ù¶ó¹Ð´Ù½É°æ¡·, ¼Û³ª¶ó ½ÃÈ£ ¹ø¿ªÀÇ ¡¶¼ººÒ¸ð¹Ý¾ß¹Ù¶ó¹Ð´Ù°æ¡·ÀÇ 6°¡Áö°¡ ÀÖ´Ù. ½Å¶óÀÇ ¿øÃø¹ý»ç´Â ÀÌ °æÀü¿¡ ´ëÇÑ ÁÖ¼®À¸·Î ¡¶ºÒ¼³¹Ý¾ß¹Ù¶ó¹Ð´Ù½É°æÂù¡· 1±ÇÀ» ³²±â°í ÀÖ´Ù.

 

À½¿ª

Edward ConzeÀÇ ¿µ¿ª

¿¡µå¿öµå ÄÜÂêÀÇ ¹Ý¾ß½É°æ ¿µ¿ªº»¿¡ ´ëÇÑ Çѱۿª

¸¶ÇϹݾ߹ٶó¹Ð´Ù½É°æ

¡¡Homage to the Perfection of Wisdom. the Lovely, the Holy!

¡¡ÀÚºñ·Ó°í, ¼º½º·¯¿î ÁöÇýÀÇ ¿Ï¼ºÀÚ²² ±ÍÀÇÇÕ´Ï´Ù.

°üÀÚÀ纸»ì Çà½É¹Ý¾ß¹Ù¶ó¹Ð´Ù½Ã

¡¡Avalokita, The Holy Lord and Bodhisattva, was moving in the deep course of the Wisdom which has gone beyond.

¼º½º·¯¿î ÁÖÀçÀÚÀÌ½Ã¸ç º¸»ìÀ̽Š°ü¼¼À½²²¼­´Â ÇǾÈÀ¸·Î ÀεµÇÏ´Â ÁöÇýÀÇ ½É¿øÇÑ °úÁ¤ ¼Ó¿¡¼­ ¿òÁ÷ÀÌ½Ã°í °è¼Ì´Ù.

Á¶°ß¿À¿Â°³°ø µµÀÏü°í¾×

  He looked down from on high. He beheld but five heaps. and he saw that in their own-being they were empty.

¡¡±×´Â ³ôÀº °÷¿¡¼­ ³»·Á´Ù º¸°í °è¼Ì´Âµ¥, ´Ù¼¸ ½×ÀÓ(çéè³)À» ¹ß°ßÇÏ¿© ±×µéÀÇ ÀÚ¼ºÀÌ °øÇÔÀ» º¸¾Ò´Ù.

»ç¸®ÀÚ »öºÒÀÌ°ø  °øºÒÀÌ»ö  »öÁï½Ã°ø °øÁï½Ã»ö ¼ö»óÇà½Ä ¿ªºÎ¿©½Ã

¡¡Here, O Sariputra, form is emptiness and the very emptiness is form; emptiness does not differ from form. form does not differ from emptiness; whatever is form. that is emptiness. whatever is emptiness, that is form, the same is ture of feelings, perceptions, impulses and consciousness.

  ¿©±â, »ç¸®ºÒÀÌ¿©, Çü»óÀº °øÇÏ°í °øÀ̾߸»·Î Çü»óÀÌ´Ù. Çü»óÀº °ø°ú ´Ù¸£Áö ¾Ê°í, °øÀº Çü»ó°ú ´Ù¸£Áö ¾Ê´Ù. ¹«¾ùÀ̵çÁö Çü»óÀÎ °ÍÀº °øÀ̸ç, ¹«¾ùÀ̵çÁö °øÀÎ °ÍÀº Çü»óÀÌ´Ù. ´À³¦, Áö°¢, Ã浿, Àǽĵµ ¸¶Âù°¡ÁöÀÌ´Ù.

»ç¸®ÀÚ ½ÃÁ¦¹ý°ø»ó ºÒ»ýºÒ¸ê ºÒ±¸ºÎÁ¤ ºÎÁõºÒ°¨

¡¡Here, O Sariputra, all dharmas are marked with emptiness; they are not produced or stopped, not defiled or immaculate, not deficient or complete.

¡¡¿©±â, »ç¸®ºÒÀÌ¿©, ¸ðµç ¹ýÀº °øÀ¸·Î ¡ǥµÇ¸ç, »ý¼ºµÇÁöµµ ¾Ê°í ¼Ò¸êµÇÁöµµ ¾Ê°í, ¿À¿°µÇÁöµµ ¾Ê°í, ûÁ¤ÇÏÁöµµ ¾Ê°í, ºÒ¿ÏÀüÇÏÁöµµ ¾Ê°í, ¿ÏÀüÇÏÁöµµ ¾Ê´Ù.

½Ã°í °øÁß¹«»ö ¹«¼ö»óÇà½Ä ¹«¾ÈÀ̺ñ¼³½ÅÀÇ ¹«»ö¼ºÇâ¹ÌÃ˹ý ¹«¾È°è ³»Áö ¹«ÀÇ½Ä°è ¹«¹«¸í ¿ª¹«¹«¸íÁø ³»Áö ¹«³ë»ç ¿ª¹«³ë»çÁø ¹«°íÁý¸êµµ ¹«Áö¿ª¹«µæ

¡¡Therefore, O Sariputra, in emptiness there is no form, nor feeling, nor perception. nor impulse, nor consciousness: No eye, ear, nose, tongue, body, mind: No forms, sounds, smells, tastes, touchables or objects of mind; No sight-organ element. and so forth, until we come to; No mind- consciousness element: There is no ignorance, no extinction of ignorance, and so forth, until we come to; there is no decay and death, no extinction of decay and death. There is no suffering, no origination. no stopping, no path. There is no cognition. no attainment and no non-attainment.

¡¡±×·¯¹Ç·Î, »ç¸®ºÒÀÌ¿©, °ø ¼Ó¿¡´Â Çü»óµµ ¾ø°í, ´À³¦µµ ¾ø°í, Áö°¢µµ ¾ø°í, Ã浿µµ ¾ø°í, Àǽĵµ ¾ø´Ù. ´«µµ, ±Íµµ, ÄÚµµ, Çôµµ, ¸öµµ, ¸¶À½µµ, Çü»ó, ¼Ò¸®, ³¿»õ, ¸À, ´êÀÓÀ̳ª ¸¶À½ÀÇ ´ë»óµµ ¾ø´Ù. ´«ÀÇ °¨°ü ¿ä¼Ò µîµµ ¾ø°í ¸¶À½-ÀǽÄÀÇ ¿ä¼Òµµ ¾ø´Ù. ¹«Áöµµ ¾ø°í ¹«ÁöÀÇ ¼Ò¸ê ³»Áö ´Ä°í Á×À½ÀÇ ¼Ò¸êµµ ¾ø´Ù. ±«·Î¿òµµ ¾ø°í, ¹ß»ýµµ ¾ø°í, ¼Ò¸êµµ ¾ø°í, ±æµµ ¾ø´Ù. Àνĵµ ¾ø°í, ¾òÀ½µµ ¾ø°í, ¾òÁö ¸øÇÔµµ ¾ø´Ù.

À̹«¼Òµæ°í º¸¸®»ìŸ Àǹݾ߹ٶó¹Ð´Ù°í ½É¹«°¡¾Ö ¹«°¡¾Ö°í¹«À¯°øÆ÷ ¿ø¸®Àüµµ¸ù»ó ±¸°æ¿­¹Ý

¡¡Therefore, O Sariputra, it is because of his non-attainmentness that a Bodhisattva, through having relied on the perfection of wisdom, dwells without thought-coverings. In the absence of thought-coverings he has not been made to tremble, he has overcome what can upset, and in the end he attains to Nirvana.

¡¡±×·¯¹Ç·Î, »ç¸®ºÒÀÌ¿©, ¾ò¾î¾ß ÇÒ ¹Ù°¡ ¾øÀ¸¹Ç·Î ±×´Â µÎ·Á¿öÇÏÁö ¾Ê°í Áö³»¿ÔÀ¸¸ç, ÀüµµµÈ °ÍÀ» ±Øº¹ÇÏ°í ±Ã±ØÀûÀ¸·Î ¿­¹ÝÀ» ¾ò´Â´Ù..

»ï¼¼Á¦ºÒ Àǹݾ߹ٶó¹Ð´Ù°í µæ¾Æ´£´Ù¶ó»ï¸Ð»ïº¸¸®

¡¡All those who appear as Buddhas in the three periods of time fully awake to the utmost, right and perfect enlightenment because they have relied on the perfection of wisdom.

¡¡»ï°è¿¡ ºÎó´ÔÀ¸·Î ³ªÅõ½Å ¸ðµç ºÐµéÀº ÁöÇýÀÇ ¿Ï¼º¿¡ ÀÇÁ¸Çؼ­ ÃÖ»óÀÇ ¹Ù¸£°í ¿ÏÀüÇÑ ±ú´ÞÀ½À» ±ú´Ý´Â´Ù

°íÁö ¹Ý¾ß¹Ù¶ó¹Ð´Ù ½Ã´ë½ÅÁÖ ½Ã´ë¸íÁÖ ½Ã¹«»óÁÖ ½Ã¹«µîµîÁÖ ´ÉÁ¦ÀÏü°í Áø½ÇºÒÇã

¡¡Therefore one should know the prajnaparamita as great spell, the spell of great knowledge, the utmost spell. the unequalled spell, allayer of all suffering, in truth-for what could go wrong?

¡¡±×·¯¹Ç·Î, ¹Ý¾ß¹Ù¶ó¹ÐÀº À§´ëÇÑ Áø¾ðÀ̸ç, À§´ëÇÑ ÁöÇýÀÇ Áø¾ðÀÌ ¹«»ó(Ùíß¾)ÀÇ Áø¾ðÀ̸ç, ¸ðµç ±«·Î¿òÀ» Á¦°ÅÇÏ´Â ÀÚ¶ó°í ¾Ë¾Æ¾ß Çѵé Áø½Ç·Î À߸øµÈ Á¡ÀÌ Àְڴ°¡?

°í¼³ ¹Ý¾ß¹Ù¶ó¹Ð´ÙÁÖ Áï¼³ÁÖ¿Ð '¾ÆÁ¦ ¾ÆÁ¦ ¹Ù¶ó¾ÆÁ¦ ¹Ù¶ó½Â¾ÆÁ¦ ¸ðÁö »ç¹ÙÇÏ'

By the prajnaparamita has this spell been delivered. It runs like this: Gone, gone, gone beyond, gone altogether beyond, O what an awakening, all-hail!-This completes the Heart of perfect wisdom.

¹Ý¾ß¹Ù¶ó¹Ð¿¡ ÀÇÇؼ­ Áø¾ðÀÌ ½Ã¼³µÇ¾ú´Ù. °¡¼­ °¡¼­ ÇǾÈÀ¸·Î °¡¼­ ÇǾÈÀ¸·Î ÇÔ²² °¬´Âµ¥, ¿À ÀÌ ¹«½¼ ±ú´ÞÀ½Àΰ¡? ¾²¿ÍÇÏ(Ãູ), ÀÌ°ÍÀ¸·Î ¿ÏÀüÇÑ ÁöÇýÀÇ ½É°æÀº ³¡³­´Ù.

 

< ¿ë ¾î ÇØ ¼³ >

 

¡Ù ÇöÀ彺´Ô(»ïÀå¹ý»ç)- °æ(Ìè), À²(ëÏ), ³í(ÒÕ)ÀÇ »ïÀå(ß²íú)À» Åë´ÞÇÑ ½º´Ô. Áß±¹ °í½ÂÀÎ ÇöÀåÀÇ ¼ÓĪ. ÇöÀ彺´ÔÀº ¹ü¾î(ÛïåÞ:Sanskrit)·Î µÈ ¹Ý¾ß½É°æÀ» Çѹ®À¸·Î ¹ø¿ªÀ» ÇÏ¿´´Ù. ¿©±â¼­, °æÀå(Ìèíú)Àº ¼®°¡¸ð´Ï°¡ °¡¸£Ä£ ¹ý, À²Àå(ëÏíú)Àº ¼®°¡¸ð´ÏÀÇ °¡¸£Ä§ °¡¿îµ¥ ƯÈ÷ ºÒÁ¦ÀÚ°¡ ÁöÄÑ¾ß ÇÒ °èÀ², ³íÀå(ÒÕíú)Àº °æ°ú À²À» ¿©·¯ °¡Áö·Î Çؼ³ÇÑ ¼º°ú¸¦ ¸ðÀº °ÍÀÌ´Ù.

 

1. ¸¶ÇϹݾ߹ٶó¹Ð´Ù½É°æ- 'Å« ÁöÇý·Î Àú ¾ð´ö¿¡ À̸£´Â µµ¸®¸¦ ¹àÈù ÇÙ½ÉÀÌ µÇ´Â °æÀü', ³ÐÀº Àǹ̷δ 'Å« ÁöÇý·Î ¿ì¸®¿¡°Ô Á÷¸éÇÑ ¹®Á¦¸¦ ÇØ°áÇÏ´Â ÇÙ½ÉÀÌ µÇ´Â ¸»¾¸'À» ¸»ÇÑ´Ù. ¿©±â¼­, ¸¶ÇÏ´Â Å©´Ù, ¸¹´Ù, ½Â¸®ÇÏ´Ù. ¹Ý¾ß´Â »ý¸í ³»ºÎÀÇ ¿òÁ÷ÀÓ ¼Ó¿¡¼­ Àý·Î ¼Ú¾Æ³ª´Â ÁöÇý. ¹ýÀÇ ÀÌÄ¡¸¦ ±ú´ÞÀº ÃÖ»óÀÇ ÁöÇý. µû¶ó¼­ ¹Ý¾ß¸¦ ¾òÀº »ç¶÷Àº ¼ººÒÇÏ¿© ºÎóÀÇ °æÁö¿¡ µµ´ÞÇÑ´Ù. ¹Ù¶ó¹Ð´Ù´Â ±ú´ÞÀ½ÀÇ Àú ¾ð´ö¿¡ À̸£´Â »óÅÂ, ½É°æÀº ÇÙ½ÉÀÌ µÇ´Â °æÀüÀ» ¸»ÇÑ´Ù.

 

2. °üÀÚÀ纸»ì- Áß»ýÀ» °íÅë¿¡¼­ ±¸¿øÄÚÀÚÇÏ´Â ºÎó´ÔÀÇ ÀÚºñ·Î¿î ¸¶À½ÀÇ È­½Å.

 

3. Á¶°ß¿À¿Â°³°ø- ¸ö°ú ¸¶À½ÀÌ ¸ðµÎ ÅÖ ºñ¾îÀÖÀ½À» ºñÃ纸´Ù. ¿À¿Â(çéè³)¿¡´Â Àΰ£À» ±¸¼ºÇÏ´Â 5°¡ÁöÀÇ ±¸¼º¿ä¼Ò[»ö(ßä)¿Â, ¼ö(áô)¿Â, »ó(ßÌ)¿Â, Çà(ú¼)¿Â, ½Ä(ãÛ)¿Â]°¡ ÀÖ´Ù. Àΰ£À¸·Î ¸»ÇÏ¸é ¸ö°ú ¸¶À½. ÀÌ ¿À¿ÂÀº ºÒ±³ÀÇ Àΰ£°ü(ìÑÊàκ)À» ³ªÅ¸³»¸ç, Àΰ£Àº ÀÌ 5°¡Áö ÀÛ¿ë ¶§¹®¿¡ Àΰ£À¸·Î ±¸¼ºµÇ´Â °ÍÀÌ´Ù.

¡¡¿©±â¼­, »ö¿Â(ßäè³)Àº ¹°ÁúÀû Çö»óÀ¸·Î Á¸ÀçÇÏ´Â ¸öü Áï, ´«¿¡ º¸ÀÌ´Â ¸ðµç ¹°Áú. Àΰ£À¸·Î ¸»Çϸé À°½Å¿¡ ÇØ´çÇÏ´Â ºÎºÐ, ¼ö»óÇà½Ä(áôßÌú¼ãÛ)Àº ¸öü¿¡¼­ È°µ¿ÇÏ´Â Á¤½ÅÀûÀÎ ÀÛ¿ë, ¼ö¿Â(áôè³)Àº ¸öü¿¡ ¾î¶°ÇÑ ÀÏÀÌ ÀϾ ¶§ ´À³¢´Â °Í Áï, Áñ°Å¿ò°ú ±«·Î¿òÀ» ´À³¢´Â ¸¶À½ÀÇ °¨¼öÀÛ¿ëÀ» ¸»ÇÑ´Ù.

¡¡»ó¿Â(ßÌè³)Àº ´À³¤ ¸¶À½ÀÇ »óÅÂ. Äè°¨Àº ±â»ÝÀ», °íÅëÀº ºÐ³ë¸¦ ´À³¢´Â ¸¶À½ÀÇ ¿ä¼Ò, Çà¿Â(ú¼è³)Àº ¸¶À½ÀÇ ¿ä¼Ò°¡ ±â»ÝÀº »ç¶û, ºÐ³ë´Â Áõ¿À·Î ¹Ù²î´Â °Í, ½Ä¿Â(ãÛè³)Àº üÇè Áß¿¡¼­ ÀǽÄÇÏ°í ºÐº°Çؼ­ ¾Æ´Â ¸¶À½ÀÇ ¸ðµç ÀνÄÀÛ¿ëÀ» ¸»ÇÑ´Ù.

¡¡ÇÑÆí °ø(Íö)Àº »ö(¹°Áú)À» Çü¼ºÇÏ°í ÀÖ´Â º¸ÀÌÁö ¾Ê´Â ±Ù¿øÀûÀÎ Èû. À¯(êó)¿Í ¹«(Ùí)¸¦ ÃÊ¿ùÇÑ Á¸ÀçÀÇ ½Ç»óÀ» ¸»ÇÑ´Ù.

 

4. µµÀÏü°í¾×, »ç¸®ÀÚ- µµ´Â °Ç³Ê°¡´Ù, ÀÏü´Â ¸ðµç, °í¾×Àº °í³­°ú Àç¾×, »ç¸®ÀÚ´Â ¼®°¡¸ð´Ï 10´ëÁ¦ÀÚ Áß °¡Àå ÁöÇý°¡ ¸¹Àº Á¦ÀÚ¸¦ ¸»ÇÑ´Ù.

 

5. Á¦¹ý°ø»ó- Á¦¹ý(ð³Ûö)Àº ÀϹÝÀûÀÎ »ç¹°À» ³ªÅ¸³»´Â ¸»·Î¼­ ½Ä¹°, µ¿¹°, ¹«»ý¹°À» ºñ·ÔÇÏ¿© ¿©±â¿¡ Àΰ£µµ Æ÷ÇԵȴÙ. °ø»ó(ÍößÓ)Àº ¸ðµç ¹ýÀÌ ºó ¸ð¾ç.

 

6. ½ÊÀÌó- ½ÊÀÌó(ä¨ì£ô¥)´Â À°±Ù°ú À°°æÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ¿©±â¼­ À°±Ù(ë»ÐÆ)Àº ¾ÈÀ̺ñ¼³½Å(äÑì¼Þ¬àßãóëò)·Î¼­ 6°¡ÁöÀÇ ÁÖ°üÀûÀÎ ÀνÄÀÛ¿ë Áï, ´«, ±Í, ÄÚ, Çô, ¸ö°ú »ý°¢À» ¸»ÇÏ°í, À°°æ(ë»ÌÑ)Àº »ö¼ºÇâ¹ÌÃ˹ý(ßäá¢úÅÚ«õºÛö)À¸·Î¼­ 6°¡ÁöÀÇ °´°üÀûÀÎ ÀνÄÀÛ¿ë Áï, ¹°Áú, ¼Ò¸®, Çâ±â, ¸À, ÃË°¨°ú ¹ýÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ½ÊÀÌó¸¦ ±¸Ã¼ÀûÀ¸·Î ¼³¸íÇÏ¸é ´«À¸·Î ¹°Ã¼¸¦ ´À³¢°í, ±Í·Î ¼Ò¸®¸¦ µè°í, ÄÚ·Î ³¿»õ¸¦ ¸Ã°í, Çô·Î ¸ÀÀ» º¸°í, ¸öÀ¸·Î ÃË°¨À» ´À³¢°í, ÀǽÄÀ¸·Î Áö°¢ÇÏ´Â ÀÏÀ» ¸»ÇÑ´Ù.

 

7. ¹«¾È°è ³»Áö ¹«Àǽİè- ½ÊÆÈ°èÀÇ ÇϳªÀÎ À°½ÄÀ» ¸»Çϸç, ½ÊÆÈ°è´Â À°±Ù, À°°æ°ú À°½ÄÀ¸·Î ±¸¼ºµÈ´Ù. À°½Ä(ë»ãÛ)¿¡´Â À°±Ù°ú À°°æ »çÀÌ¿¡¼­ µµÃâµÇ´Â ÀνÄÀÛ¿ëÀÎ ¾È½Ä°è, À̽İè, ºñ½Ä°è, ¼³½Ä°è, ½Å½Ä°è, Àǽİ谡 ÀÖ´Ù.

¡¡¿©±â¼­, ¾È½Ä°è(äÑãÛÍ£)´Â ´«À¸·Î º¸¾Æ¼­ ÀνĵǴ °Í, À̽İè(ì¼ãÛÍ£)´Â ±Í·Î µé¾î¼­ ÀνĵǴ °Í, ºñ½Ä°è(Þ¬ãÛÍ£)´Â ÄÚ·Î ³¿»õ¸¦ ¸Ã°í ÀνĵǴ °Í, ¼³½Ä°è(àßãÛÍ£)´Â Çô·Î ¸ÀÀ» º¸¾Æ ÀνĵǴ °Í, ½Å½Ä°è(ãóãÛÍ£)´Â ¸öÀ¸·Î ÃË°¨À» ´À²¸ ÀνĵǴ °Í, Àǽİè(ëòãÛÍ£)´Â ÀÇÁö·Î Áö°¢À» ´À²¸ ÀνĵǴ °ÍÀ» ¸»ÇÑ´Ù.

 

8. ¹«¹«¸í ¿ª¹«¹«¸íÁø ³»Áö ¹«³ë»ç ¿ª¹«³ë»çÁø- ¹«¸í¡­³ë»ç Áï, 12Àο¬À» ÁÙÀÎ ¸». ½ÊÀÌÀο¬(ä¨ì£ì×æÞ)Àº ¹«¸í, Çà, ½Ä, ¸í»ö, 6ÀÔ, ÃË, ¼ö, ¾Ö, Ãë, À¯, »ý°ú ³ë»ç¸¦ ¸»ÇÑ´Ù. ¿©±â¼­, ¹«¸í°ú ÇàÀº °ú°ÅÀÌÀÎ(ΦËÛì£ì×)À¸·Î¼­ ÀÌ·Î ÀÎÇØ ½Ä, ¸í»ö, À°ÀÔ, ÃË, ¼ö 5°¡Áö(ÇöÀç¿À°ú)°¡ »ý±ä´Ù. ¾Ö(äñ), Ãë(ö¢)¿Í À¯(êó)´Â ÇöÀç»ïÀÎ(úÞî¤ß²ì×)À¸·Î¼­ ÀÌ°ÍÀÌ Çö»ýÀÇ ¾¾¾ÑÀÌ µÇ¾î ¹Ì·¡ÀÇ °á°úÀÎ »ý°ú ³ë»ç¸¦ ³º°Ô µÈ´Ù.

¡¡¹«¸í(ÙíÙ¥)Àº ¾îµÒ(äÞ)À» ¸»Çϸç, ÀÌ ¶§¹®¿¡ »ý(ßæ)°ú »ç(ÞÝ)ÀÇ À±È¸ ¼ö·¹¹ÙÄû°¡ µÇÇ®ÀÌ µÈ´Ù.

¡¡Çà(ú¼)Àº ¾îµÎ¿î Á¤½Å¼¼°è¿¡¼­ ¹«¾ùÀΰ¡ ¿äµ¿Çϸç, ¿òÁ÷À̱⠽ÃÀÛÇÏ´Â ´Ü°è. ÀáÀçÀûÀÎ ¹«ÀǽķÂÀ̸ç, Ã浿·ÂÀ» ¸»ÇÑ´Ù.

¡¡½Ä(ãÛ)Àº ¹«¾ùÀΰ¡¸¦ ºÐº°ÇÏ´Â ÀνÄÀÛ¿ë. »õ·Î¿î »ýÀ» ½ÃÀÛÇؾ߰ڴٴ »ç°í(ÞÖÍÅ)¸¦ ½ÃÀÛÇÏ´Â ¼ø°£À» ¸»ÇÑ´Ù.

¡¡¸í»ö(Ù£ßä)Àº ¾î¸Ó´Ï ¹î¼Ó¿¡ µé¾î°¡¼­ ¹Þ´Â '¿À¿Â'. ¸ö°ú ¸¶À½À» ¸»ÇÑ´Ù.

¡¡À°ÀÔ(ë»ìý)Àº À°Ã³ Áï, À°±Ù(¾ÈÀ̺ñ¼³½Å)ÀÌ Çü¼ºµÇ´Â ½Ã±â·Î¼­ ¾î¸Ó´Ï ¹î¼Ó¿¡¼­ ¿©·¯°¡Áö ±â°üµéÀÌ Çü¼ºµÇ´Â ½Ã±â,

¡¡ÃË(õº)Àº ¿ÜºÎ¼¼°è¿Í Á¢ÃËÇÏ´Â ½Ã±â·Î¼­ ÀÌ ½Ã±â´Â ´À³¦¸¸ ÀÖÁö ´À³¦À» ½Äº°ÇÏ´Â ±â´ÉÀº ¾ø´Ù.

¡¡¼ö(áô)´Â °¨Á¤À» °¨¼öÇÏ°í ÀλóÀ» ´À³¢´Â ´É·ÂÀÌ ¹ßµ¿µÇ´Â ½Ã±â. À°ÀÔ¿¡¼­ ÇÑ °ÉÀ½ ´õ³ª¾Æ°¡ ºÐº°ÇÏ¿© ¹Þ¾ÆµéÀÌ´Â ´Ü°è. ½ÈÀº °ÍÀº ¹èôÇÏ°í ÁÁÀº °ÍÀº ¹Þ¾Æµé ÀÌ´Â ´Ü°è,

¡¡¾Ö(äñ)´Â ¾ÖÂø½ÉÀ» ´À³¢´Â ´Ü°è·Î¼­ ¾ÖÂø´ë»óÀ» °è¼Ó ÁøÇà½ÃÅ°·Á´Â ¼ºÁúÀÌ ÀÖÀ¸¸ç, À̼ºÀ» ´À³¢´Â °¨Á¤Àº ¹Ù·Î ¾ÖÀÇ ´Ü°èÀÌ´Ù.

¡¡Ãë(ö¢)´Â ÀڱⰡ ¿øÇÏ´Â °ÍÀ̳ª ÁÁ¾ÆÇÏ´Â °ÍÀ» ÃëÇÏ¿© °¡Áö·Á´Â Çൿ,

¡¡À¯(êó)´Â Çѹø ÃëÇÑ °ÍÀº Àڱ⠰ÍÀ¸·Î ÇÏ·Á´Â ¼ÒÀ¯¿åÀ¸·Î¼­ ÀÌ°ÍÀº ¾Ö¿Í Ã븦 ¹ÙÅÁÀ¸·Î °Å±â¼­ ¿©·¯ °¡Áö ¾÷À» ¸¸µé¾î °¡´Â °úÁ¤À¸·Î¼­ ¿ì¸® Àλý»ìÀÌÀÇ ´ëºÎºÐÀ» Â÷ÁöÇÑ´Ù.

¡¡»ý(ßæ)Àº ¾Ö, Ãë ¹× À¯ÀÇ »óÅ·Π°è¼ÓÇؼ­ »îÀ» »ì¾Æ°¡´Â °ÍÀ¸·Î¼­ ¾Ö, Ãë ¹× À¯ÀÇ »ýÈ°À» Áö¼ÓÇÏ´Â °Í,

¡¡³ë»ç(ÖÕÞÝ)´Â »ì´Ù°¡ ´Ä°í º´µé¾î Á×À½¿¡ À̸£´Â °ÍÀ» ¸»ÇÑ´Ù. Á×À½ ÈÄÀÇ À°½ÅÀº Áö¼öȭdz(ò¢â©ûýù¦)À¸·Î º¯ÇÏ°í ¿µÈ¥¸¸ ³²´Â´Ù. ÀÌ°ÍÀÌ ¹Ù·Î »õ·Î¿î »ý(ßæ)À» ½ÃÀÛÇϱâ ÀüÀÇ ´Ü°èÀÌ´Ù. Á×À½Àº ±íÀº Àá°ú ÇüÅ°¡ À¯»çÇϸç, ¿µÈ¥Àº ±íÀº Àá¼Ó¿¡ ÀÖ´Ù°¡ ÆȽÄ(ø¢ãÛ)¿¡ ÀáÀçµÇ¾î ÀÖ´Â ¹«¸í(ÙíÙ¥)ÀÌ º»´ÉÀ» ÃæÁ·½ÃÅ°±â À§ÇÏ¿© Àο¬ ÀÖ´Â °÷À» ã¾Æ¼­ ´Ù½Ã ¿òÁ÷ÀδÙ.

¡¡¾÷½Ä(åöãÛ)ÀÌ ÀÖ´Â µ¿¾È ¿ì¸®´Â ²÷ÀÓ¾øÀÌ À±È¸(ëÌüß)¸¦ µÇÇ®ÀÌÇÑ´Ù. ¶§¶§·Î »ì¾ÆÀÖ´Â µ¿¾È ¾î´À ÇÑ °÷¿¡ ³Ê¹« ÁýÂøÇÏ¸é ¿µÈ¥¸¸ ³²°ÔµÇ´Â °ÍÀÌ ¾Æ´Ï¶ó °ð¹Ù·Î ¹°ÁúÈ­µÇ´Â °æ¿ìµµ ÀÖ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î Æò¼Ò¿¡ ¾Ö(äñ,) Ãë(ö¢), À¯(êó)ÀÇ ¾÷(åö)À» Àß Áö¾î¾ß ÇÑ´Ù. ÀÚ±â ÀÚ½ÅÀÇ Àο¬À» ¾î¶»°Ô °¡²Ù´À³Ä¿¡ µû¶ó ±× »ç¶÷ÀÇ ÀλýÀº ´Þ¶óÁø´Ù.

 

9. ¹«°íÁý¸êµµ- »ç¼ºÁ¦(ÞÌá¡ôô)ÀÎ °íÁ¦, ÁýÁ¦, ¸êÁ¦, µµÁ¦¸¦ ¸»ÇÑ´Ù. ¿©±â¼­, °íÁ¦(ÍÈôô)´Â ÀλýÀº ±«·Î¿òÀ¸·Î Ã游µÇ¾î ÀÖ´Ù´Â °ßÇطμ­ ºÒ±³¿¡¼­´Â ÀÌ °í¿¡¼­ Ãâ¹ßÇÑ´Ù°í º»´Ù. ÁýÁ¦(ó¢ôô)´Â °í(ÍÈ)ÀÇ ¿øÀÎÀÌ µÇ´Â °Í, ¸êÁ¦(Øþôô)´Â ±«·Î¿òÀÌ ¼Ò¸êµÈ °ÍÀ¸·Î »ïµ¶(ŽÁøÄ¡:¿å½É, ¼º³¿, ¾î¸®¼®À½)ÀÌ ¿ÏÀüÈ÷ ¼Ò¸êµÈ »óÅÂ. °íÅëÀ» ¶°³ª Áñ°Å¿òÀ» ¾ò´Â ÀÏÀº ºÒ±³ÀÇ ¸ñÀûÀÌÀÚ Á¾±³°¡ ÇâÇÏ´Â ¸ñÇ¥ÀÌ´Ù. µµÁ¦(Ô³ôô)´Â ±«·Î¿òÀ» ¼Ò¸êÇÏ´Â ¹æ¹ýÀ¸·Î¼­ ÆÈÁ¤µµ°¡ ÀÖ´Ù.

¡¡ÆÈ°í(ø¢ÍÈ)´Â »ý, ³ë, º´, »çÀÇ »ç°í(ÞÌÍÈ)¿Í ¾Öº°¸®°í, ¿øÁõȸ°í, ±¸ºÎµæ°í, ¿À¿Â¼º°í¸¦ ¸»ÇÑ´Ù. ¿©±â¼­, ¾Öº°¸®°í(äñܬ×îÍÈ)´Â ÁÁ¾ÆÇÏ´Â °Í(»ç¶÷)°ú Çì¾îÁüÀ¸·Î¼­ ±«·Î¿î °Í, ¿øÁõȸ°í(ê³ñóüåÍÈ)´Â ½È¾îÇÏ´Â °Í(»ç¶÷)°ú ¸¸³ª¼­ ±«·Î¿ò°Í, ±¸ºÎµæ°í(Ï´ÜôÔðÍÈ)´Â ÀڱⰡ ±¸ÇÏ·Á´Â °ÍÀÌ ¾ò¾îÁöÁö ¾Ê¾Æ ±«·Î¿î °Í, ¿À¿Â¼º°í(çéè³àüÍÈ)´Â ¸ö°ú ¸¶À½ ±× ÀÚü°¡ ÇϳªÀÇ °íÅëÀÌ µÇ´Â °Í.

¡¡ÆÈÁ¤µµ(ø¢ïáÔ³)´Â Á¤°ß, Á¤»ç, Á¤¾î, Á¤¾÷, Á¤¸í, Á¤Á¤Áø, Á¤³ä, Á¤Á¤À» ¸»ÇÑ´Ù. ¿©±â¼­, Á¤°ß(ïá̸)Àº ¹Ù¸¥ ¼Ò°ß. Á¸ÀçÀÇ ½Ç»óÀ» ¹Ù·Î ²ç¶Õ¾î º¸´Â °Í, Á¤»ç(ïáÞÖ)´Â ¹Ù¸¥ »ý°¢. Á¤°ßÀÌ ÀÌ·ç¾îÁö¸é ¹Ù¸¥ »ý°¢À» ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù, Á¤¾î(ïáåÞ)´Â ¹Ù¸¥ ¾ð¾î. ¿Ã¹Ù¸£Áö ¸øÇÑ ¸»Àº »ï¾÷Áß¿¡¼­ ±¸¾÷(Ï¢åö)À» Áþ´Â °Í°ú ¿¬°üµÈ´Ù.

¡¡Á¤¾÷(ïáåö)Àº ¹Ù¸¥ ÇàÀ§. »ï¾÷(½Å¡¤±¸¡¤ÀÇ)À» ÅëÇÏ¿© ¹Ù¸¥ ¾÷À» Áþ´Â °Í, Á¤¸í(ïáÙ¤)Àº ¹Ù¸¥ »ý¾÷. »ý¸íÀ» À¯ÁöÇϴµ¥ ÇÊ¿äÇÑ ¹Ù¸¥ ¼ö´Ü, Á¤Á¤Áø(ïáïñòä)Àº ¹Ù¸¥ Á¤Áø. °ð ¹Ù¸¥ ¼öÇà, Á¤³ä(ïáÒ·)Àº ¹Ù¸¥ ±â¾ï. ºÎó´Ô ¸»¾¸À» ¿Ã¹Ù·Î ±â¾ïÇÏ¿© ÀüÇÏ´Â °Í, Á¤Á¤(ïáïÒ)Àº ¹Ù¸¥ ¸í»ó. ¿Ã¹Ù¸¥ »ï¸Å·Î¼­ ¾ÕÀÇ 7°¡Áö°¡ ½Çõ¿¡ ¿Å°ÜÁú ¶§ ÀÌ·ç¾îÁö´Â ÃÖ»óÀÇ ´Ü°è.

 

10. ¹«Áö¿ª¹«µæ- ±ú´ÞÀ½À» ÇâÇÏ´Â ÃÖ»óÀÇ ¿­¼è°¡ µÇ´Â ÁöÇý¸¶Àúµµ ±ú´ÞÀ½ÀÇ ¹®ÀÌ ¿­¸®´Â ¼ø°£¿¡ ¸ðµÎ »ç¶óÁ® ¹ö¸®±â ¶§¹®¿¡ À̸¦ ¹«Áö(Ùíòª)¶ó Çϸç, ºÒ±³¿¡¼­´Â ¿Ï¼ºÀÌ ¾ø°í ³¡ÀÌ ¾ø±â ¶§¹®¿¡ ¿Ï¼º»óÅ¿¡¼­ ¾ò¾îÁö´Â °Í¸¶Àú ºÎÁ¤ÇÏ°í ÀÖ¾î ÂüÀ¸·Î ±íÀÌ µé¾î°¡¸é ¾ò´Â °Í¸¶Àú ¾ø´Â ¼ø°£ÀÌ µÇ´Âµ¥ À̸¦ ¹«µæ(ÙíÔð)À̶ó ÇÑ´Ù.

 

11. º¸¸®»ìŸ, ½É¹«°¡¾Ö- º¸¸®»ìŸ´Â º¸»ì. ±ú´ÞÀº Áß»ýÀ» ¸»Çϸç, ½É¹«°¡¾Ö´Â '¸¶À½¿¡ ¾Æ¹« °É¸²ÀÌ ¾ø´Ù'´Â ¸»·Î¼­ 'ÁöÇýÀÇ ¿Ï¼ºÀº ¸ðµç Àå¾Ö¸¦ ¾ø¾îÁö°Ô ÇÑ´Ù'´Â ¶æÀÌ´Ù.

 

12. ¹«À¯°øÆ÷- 'µÎ·Á¿òÀÌ ¾ø´Ù'´Â ¸»·Î¼­ ¸¶À½¿¡ ¾Æ¹« °Å¸®³¦ÀÌ ¾øÀ¸¸é ±× °á°ú·Î µÎ·Á¿òÀÌ °ÈÈ÷°í ¹àÀº ¼¼°è°¡ ÆîÃÄÁüÀ» ¸»ÇÑ´Ù.

 

13. ¿ø¸®Àüµµ¸ù»ó- '¹Ù¸¥ ÀÌÄ¡¸¦ ¾î±â°í ÇêµÈ »ý°¢À» ÇÏ´Â °Í'À¸·ÎºÎÅÍ ¸Ö¸® ¶°³­´Ù´Â ¸»·Î¼­ '¿Ã ¹Ù¸¥ »îÀ» »ì¾Æ°¡°Ô µÈ´Ù'´Â ¶æÀÌ´Ù. ¿©±â¼­, Àüµµ´Â Æò»óÇÑ µµ¸®¸¦ ¾î±â°í ¹Ù¸¥ ÀÌÄ¡¸¦ À§¹ÝÇÏ´Â °Í, ¸ù»óÀº ²Þ°ú °°Àº ½ÇÇö¼º ¾ø´Â ÇêµÈ »ý°¢.

 

14. ±¸°æ¿­¹Ý- º¸»ìÀÌ ÁöÇýÀÇ ¿Ï¼ºÀ¸·Î ¾ò°Ô µÇ´Â Á¾ÂøÁ¡À¸·Î¼­ ÃÖ»óÀÇ °æÁö¸¦ ¸»Çϸç, '¹Ý¾ß½É°æ'ÀÌ Ãß±¸ÇÏ´Â ±Ã±ØÀûÀÎ Áñ°Å¿òÀÇ »óÅ°¡ '±¸°æ¿­¹Ý'ÀÌ´Ù. ¿©±â¼­, ¿­¹ÝÀº Àΰ£¿¡°Ô °íÅëÀÇ ¿øÀÎÀÌ µÇ´Â ¿Â°® »ïµ¶°ú ¹ø³ú ¸Á»óÀ» ºÒ ²ôµíÀÌ ¿ÏÀüÈ÷ ¼Ò¸êÇÑ »óŸ¦ ¸»ÇÑ´Ù. 3µ¶(ß²Ô¸)Àº ŽÁøÄ¡(÷±òÙöÁ)·Î¼­ '¿å½É, ¼º³¿, ¾î¸®¼®À½'À» ¸»ÇÑ´Ù.

 

15. »ï¼¼Á¦ºÒ- °ú°Å, ÇöÀç, ¹Ì·¡ÀÇ ¸ðµç ºÎó´Ô

 

16. ¾Æ´£´Ù¶ó»ï¸Ð»ïº¸¸®- ¹ü¾î¸¦ ±×´ë·Î À½¿ªÇÑ ±ú´ÞÀ½ÀÇ ÀýÁ¤À» ³ªÅ¸³»´Â ¸»·Î¼­ '´õ ¾øÀÌ Ã游ÇÑ ±ú´ÞÀ½'À» ¶æÇÑ´Ù.

 

17. ´ë½ÅÁÖ, ´ë¸íÁÖ, ¹«»óÁÖ- ÁÖ(ñ±)´Â ÁÖ¹® ¶Ç´Â Áø¾ð. ´ë½ÅÁÖ´Â À§´ëÇÑ ÁÖ¹®, ´ë¸íÁÖ´Â ½É¿øÇÑ ÁöÇýÀÇ ÁÖ¹®, ¹«»óÁÖ´Â ÃÖ°íÀÇ ÁÖ¹®

 

18. ¾ÆÁ¦ ¾ÆÁ¦ ¹Ù¶ó¾ÆÁ¦ ¹Ù¶ó½Â ¾ÆÁ¦ ¸ðÁö »ç¹ÙÇÏ- '°¡Å× °¡Å× ¹Ù¶ó°¡Å× ¹Ù¶ó»ï °¡Å× º¸µð ½º¹ÙÇÏ', 'Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha',  '°Ç³Ê°¡ÀÚ °Ç³Ê°¡ÀÚ ³Ñ¾î¼­ °Ç³Ê°¡ÀÚ ¸ðµç °ÍÀ» ³Ñ¾î¼­ °Ç³Ê°¡ÀÚ ±× °÷¿¡ °øÀÇ ±ú´ÞÀ½ÀÌ ÀÖ´À´Ï¶ó'

 

  0
3500
ÆÄÀÏ°ú ¼Ò½º´Â ¼ö½Ã·Î ±³Ã¼ ÇÏ°í´Â ÀÖÁö¸¸ ¿À·¡µÈ ÀÚ·á´Â ½ÇÇàÀÌ ¾ÈµÇ´Â ¼öµµ ÀÖ½À´Ï´Ù.
¹øÈ£     ±Û Á¦ ¸ñ  ÀÛ¼ºÀÚ ÀÛ¼ºÀÏ Á¶È¸
26 °í¿Õ°æ-¼º°ø½º´Ô Ô³ó뽺´Ô 2005-03-07 747
25 ³ª¿Ë½º´Ô Åä±¼°¡/½Â¿ì½º´Ô Ô³ó뽺´Ô 2005-03-07 1285
24 »ç¸í´ë»ç°¢¸ù°¡ Ô³ó뽺´Ô 2005-03-07 669
23 ¹«»ó°Ô-¿µÀνº´Ô Ô³ó뽺´Ô 2005-03-07 1009
22 ¹ýÈ­¾àÂù-´öÀνº´Ô Ô³ó뽺´Ô 2005-03-07 679
21 ¹Ý¾ß½É°æ-´ëÁß ÇÕ Ô³ó뽺´Ô 2005-03-07 1570
20 ¿ì¸®¸» ¹ýÈ­°æ.¼­Ç°/¿µÀνº´Ô [5] Ô³ó뽺´Ô 2005-01-17 1062
19 ¿ì¸®¸» ¹ýÈ­°æ.ºñÀ¯Ç°/¿µÀνº´Ô Ô³ó뽺´Ô 2005-01-17 849
18 ¿ì¸®¸» ¹ýÈ­°æ.¹æÆíÇ°/¿µÀνº´Ô Ô³ó뽺´Ô 2005-01-17 1247
17 ±Ý°­°æ µ¶¼Û/¼º°ø½º´Ô [8] Ô³ó뽺´Ô 2005-01-02 1537
16 È­¾ö°æ º¸ÇöÇà¿øÇ°/Çý±¤½º´Ô [1] Ô³ó뽺´Ô 2005-01-01 1152
15 õ¼ö°æ(ô¶â¢Ìè)µ¿¿µ»ó [5] Ô³ó뽺´Ô 2005-01-01 1160
14 õÁöÆȾç½ÅÁÖ°æ[ô¸ò¢ø¢åÕãêñ±Ìè] Ô³ó뽺´Ô 2005-01-01 1816
13 °æÇ㽺´Ô Âü¼±°î [6] *´ëÃ¥¾ø³×* 2004-12-09 1165
12 Á¤±Ù¸ðÀ½ [4] Ô³ó뽺´Ô 2004-12-13 989
11 ±Ø¶ô¿Õ»ý ¹ß¿ø/¼º¼ö½º´Ô Ô³ó뽺´Ô 2004-12-13 729
1,,,1112131415
ÆÄÀÏ°ú ¼Ò½º´Â ¼ö½Ã·Î ±³Ã¼ ÇÏ°í´Â ÀÖÁö¸¸ ¿À·¡µÈ ÀÚ·á´Â ½ÇÇàÀÌ ¾ÈµÇ´Â ¼öµµ ÀÖ½À´Ï´Ù. ¢ÑȨ¢Ð