우리 불자들은 불교를 제대로 실천하고, 
바로 잡아나가야 할 사명이 있습니다. 
잘못 들어선 길이라도 다시 돌아보고 
불교를 바르게 알아야 합니다. 
바른 앎에서 지혜가 나오고, 
행이 나오는 겁니다. 
바르게 아는 것으로 끝나서는 안됩니다. 
어제와 오늘과 미래의 
인과관계를 설정해야 합니다. 
실천이 없으면 다 공염불이 됩니다.


안 그래도 종교 편향이다 불교 홀대다 
말 많은 시기에 사는데
실천이 부족하니까 불교의 설 자리가 
자꾸만 좁아지고 있는 겁니다. 
교리가 좋다고 
사람들이 모여들지는 않습니다. 
사람들은 도움이 되어야 찾아옵니다. 
더 어려운 이웃에게 관심을 돌리고 
나눔을 베풀어 나가는 실천을 보일 때 
불교는 불교다워질 수 있는 것입니다. 
실천이 있고 난 후에야 
비로소 교리가 빛나는 겁니다. 


어느 정도 기반이 되고 자리가 잡혔을 때 
명분을 찾게 되는데, 
교리가 바로 명분이 되기 때문입니다. 
여러분들이 법문을 듣는 것은 
빈 마음과 성심이 중요한 것입니다. 
부처님의 깨달음을 선이라고 하는 것은
 일체 고요한 생활이기에 그렇습니다.. 
고요한 생활이라고 하면 
번뇌가 없는 것을 말하니 
부처님 깨달음이란 것은 
결국 자기 안에 일체 번뇌가 없는 생활입니다.


자기를 알지 못하고 남을 탓하는 것이 
바로 ‘습’입니다. 
또한 자기는 잘나고 남은 못났다고 
부정적으로 생각하는 것이 업이고,
여기에 빠진 인간을 깨달음으로 
이끄는 것이 부처님의 가르침입니다. 
본마음을 깨닫게 하는 일입니다. 
고통 받는 중생을 제도하고
안내하는 분이 부처님이십니다. 


부처님은 처음 깨달으시고 
‘나는 안내자일 뿐’이고 다음 
세 가지는 할 수 없다고 말씀하셨습니다. 
내가 너희들 업을 대신 없애주지 못한다. 
인연 없는 중생은 제도하지 못한다. 
그리고 무량한 중생을 
다 제도하지는 못한다는 것입니다.
부처님은 전지전능하다 말하지 않고 
사실대로 말씀하셨습니다. 
부처님 가르침을 담은 경전에는 
우주에서 일어나는 
모든 일이 기록되어 있습니다. 
부처님 법으로는 모든 문제들이 다 풀립니다. 


그리고 또 항상 앞서갑니다. 
만나기 어려운 이 가르침을 
만나게 됐으니 항상 정진하고 
부처님께 감사한 마음을 가져야 합니다. 
복을 만났을 때 얼른 깨달아야 합니다.
분발해야 합니다. 
의식주가 급하긴 하지만 똑같이 급한 것이 
나를 찾는 일이라는 것을 알아야 합니다. 
부처님도 대신해 줄 수 없습니다. 
그러니 절대로 부처를 믿어서는 안됩니다.
간혹 불자 중에서도 불교를 
'부처 믿는 종교'라고 말하는 이가 있습니다. 


자기를 찾을 생각보다는 밖에서 
무엇을 구하려고 애를 쓰고 있는 것이지요. 
멀리서 찾지 마십시오. 
자기 자신의 마음자리를 들여다보면 됩니다.
자꾸 하심하고 하심을 거듭해서 
자신의 깨끗한 본래성품이 
부처라는 사실을 깨달으세요. 
불교의 가르침은 스스로 
자신의 불성을 깨달아야 한다는 것입니다. 
자신의 마음속 말고 
다른 곳에서 찾을 수 없습니다. 


옛날이나 지금이나 변함없이 
자기 자신의 본성을 찾는 것만이 
자유를 찾는 길이요, 고향을 찾는 길이요, 
정법을 찾는 길입니다. 
자기를 찾는 것이 곧 부처가 되는 길입니다. 
각자 마음속에 지닌 부처 뿌리를 
발견하고자 정진하는 것이 불교입니다. 
자신의 마음에 있는 불성을 깨닫는 것이 
중요하기 때문에 불교에서는 
문자를 세우지 않고 그 문자에서 가르치는 
마음의 진리만을 전하는 
불립문자(不立文字) 교외별전(敎外別傳)을 
말하는 것입니다. 


자기 육신이 곧 법당이고 선방이라는 것이지요. 
자신을 찾는 데는 
별도의 장소가 필요하지 않습니다. 
있는 곳이 어디든 시간과 장소를 불문하고 
자신을 찾기 위해 정진할 수 있습니다. 
이 얼마나 편리한 종교입니까.
여러분이 법문을 읽고 분발해야 합니다. 
사람이 늘 지니던 귀한 염주를 잃어버리면 
몇날 며칠을 찾느라 야단을 피지만 
이 중요한 가르침을 잃고서도 
아까운 생각도 않습니다. 
법문이라는 것은 결국 
그 보물을 찾으라고 
일깨워 주는 것일 뿐입니다. 


엄청난 보물을 잃어버린 줄 모르고, 
아까운 줄도 모르고 멍하니 
앉아있다니 한심스러운 노릇입니다. 
부처님 법만이 
우상을 숭배하지 않는 것입니다. 
우상이라는 것은 없는 걸 
있다고 생각하는 것입니다. 
본래 마음자리에는 망상이라는 것이 없습니다. 
‘원리전도몽상’할 것도 없습니다. 
남의 허물 보지 말고 내 허물만 보시고, 
자꾸 안으로 자신을 살피고 
자신에게는 법을 엄하게 해야 합니다. 
그래야 지혜를 얻게 됩니다. 


남의 허물 들추면 
내 지혜 없어지고 업이 쌓입니다.
 너와 내가 따로 있을 수 없습니다. 
아무 것도 준 것이 없고, 
아무 것도 받은 것이 없는데 
무엇이 따로 있겠습니까. 
본래 내게 없던것이니 가진 것도 없고, 
잃은 것이 없다고 생각해 보세요. 
거기에 욕심이 있을 수 없습니다. 
욕심이 없으니 나와 남을 구별한다는 것은 
아무런 의미가 없게 됩니다. 


세상의 모든 갈등은 
하심하지 않기 때문에 생기는 것입니다. 
진정으로 화합하기 위해서는 하심 해야 합니다.
하심을 한다는 것은 
마음을 크게 비우는 것입니다.
마음을 비우지 못하는데, 
무슨 공부를 할 수 있으며, 
부처는 또 어떻게 보겠습니까. 
부처님 법의 근본은 발심하고 원력을 세워서 
끊임없는 정진을 통해 견성성불 하는 것입니다. 
이것은 하심하지 않고는 불가능합니다.


하심은 아무런 생각이 없는 것입니다. 
이것저것 따지지 않고 
자기 마음자리를 본다는 뜻입니다. 
자기를 제대로 보게 되면 
다른 사물도 제대로 볼 수 있습니다. 
그리고 다른 사람을 위해, 
사회를 위해 살 수 있게 됩니다. 
하심이라는 것은 원래 좋은 일을 
모두 다른 사람에게 돌리고, 
자기 자신은 나쁜 일을 다 받아 
자기 몫으로 삼는 것입니다. 
이렇게 하지 못하는 것은 마음속에 
하심 자리가 만들어지지 않았기 때문입니다.


그 자리에 엉뚱한 것이 들어차 있단 말입니다.
아무리 귀한 것일 지라도 당초엔 없었고
본래부터 없음이니 비움부터 실천하세요. 
그리고 얼른 내 마음자리를 살피세요.
자기 자신의 마음자리를 들여다보면 
부처가 보입니다.그 부처를 믿으세요.

이해가 되실때까지 날마다 읽으시고
마음속에 깊이 새기시길 간절히 당부드립니다. 
1.000일 기도에도 마음내어 꼭 동참 하십시요.
지금 마음낸 그 자리에서 바로 성불합시다. 
변함없는 인연의 고리 꼭잡으시고  
피안의 언덕 넘어 지혜의 길로 함께갑시다!
             *출가 사문 도창 합장*